陈凯 /对基督的儒化与佛化 --华人的信仰病态一观 公域与私域——再次向中式基督徒进言
绝真实的丑态:一个崇尚虚无的受辱无尊严的奴才居然也每一刻都奢望着将造奴作奴的文化心态繁衍到世界的每一个角落。
A most powerful image: A slave with an enslaved soul also wants to spread the nihilistic slave culture around the world.
陈凯博客: www.kaichenblog.blogspot.com
对基督的儒化与佛化--华人的信仰病态一观
Confucianizing Christianity – A Typical Chinese Pathology
作奴的"中国人"用虚无对抗存在
How Chinese Use Nihilism against Existence
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
By Kai Chen 陈凯 5/8/11 www.kaichenblog.blogspot.com
"中国人"用虚无对抗存在,用奴役对抗自由,用受害者无奈与苦难的绝望对抗自由人对尊严与幸福的追求早已不是什么新闻。 但那些来西方反西方,用自由灭自由的"中国人"试图用佛家儒教解义基督精神的丑态怪象仍常使我哭笑不得,不知是想用呕吐来表达我的恶心,还是想用唾辱来表达我的愤怒。
就像许多"反共人士"总想将"个体自由"从他们的"民主"中删除一样,华语系的所谓"基督徒们"也总是想将"个体自由意志与个体价值"从基督精神中删除。
你(如果你懂英文)只要到华语系的教堂去听一下看一下就会知道用英文传教/祈祷与用中文传教/祈祷的根本区别了。 "上帝"(Supreme Emperor)与"原罪"(Original Crime)是与英文的God 与"Sin"的原义截然相反的。 God (In one definition - Short for Goodness, 上苍的一个定义--"好"的简称)是有其基督精神的道德含义在其中的:真实,爱,宽容,基于自由的人的幸福与快乐(Joy)是基督精神的内涵实质。 信仰、理性、情感、欲望、自由意志、个体独特是God/上苍在造人的时候就赋予人的深含意义的特质。 消灭/诋毁/否认/扭曲这些God/上苍所赋予的特质是对God/上苍的消灭、诋毁、否认与扭曲。 无怪乎华语系的"基督徒们"往往为自己的物质利益祈祷,而英语系的人们则往往为真实的精神价值祈祷。 (你难道没有想过为什么"中国人"向往"繁荣、昌盛、统一、和谐、、, 而"美国人"则对"正义与自由"不懈地追求?)
请记住: God/上苍并没有创造希特勒、斯大林、毛泽东、、。 是"反God/上苍"创造了这些恶魔。
基督精神的伟大在于它是解放人并使人走上自由欢乐的人生的。 基督用他的受难/死亡/再生告知人们不要奢想"人间天堂",也不要奢想"人"能成"神"。 基督用他的言行告知人们:人对自身"原弊/Sin"的自知自省是人求真、自由、幸福的基点。 基督用他的受难与死亡将人的"原弊/Sin"暴露在人自己的面前。 基督用他的再生解放了人,让人去爱,让人勇敢地去面对自身、面对真实、面对自然、面对未知,让人无畏地用基于良知的理性去探索,去走向未来与希望,去追求真实的幸福。
将God/上苍装在自己的口袋里作为工具与武器去吓唬、欺蒙、控制与奴役他人是对God/上苍的最大背叛,也是"中国人"常常走入的由"消灭自我"而产生的腐败与邪恶。 用"神佛儒"去消灭/诋毁/否认/扭曲God/上苍是典型的华语系人们对基督精神的虚无化、专制化、工具化与奴役化。 消灭人的自由意志(Free Will)是所有想奴役人、控制人的专制者们共有的特质,不论这个专制是从政府那里来,是从民族家族那里来,是从文化族群那里来,还是从教会/牧师/神父/和尚/师宗那里来。
不难看出,"中国人"的"佛"是要消灭人的自我与幸福的。 "中国人"的"儒"是要建立奴役人的信仰与文化的。 "中国人"对基督精神的"佛化"与"儒化"是族群对个体的"人"阉割而奴役的一个必然产生。
中国寺院中的八大金刚恐怖狰狞的、杀气腾腾的鬼像,中国"龙"的图腾的凶恶造型,中国"大肚弥勒佛"的虚无外表、、,无一不是用人心中的恐惧感与人对生命意义的虚无感来奴役人与控制人的。 自由、欢乐、幸福、尊严、正义等普世终极的价值由此被打入十八层地狱。 "中国人"在家中对儿童的辱骂、恐吓、屈辱就是因对腐儒等级专制与对佛家虚无人生的尊崇而衍生的。 专制奴役的文化就此被"中国人"的家庭世代延续下去。 共产邪恶不过只是延用了中国世袭专制(家庭、族群)文化,并贴上了"马克思"的标签为更"完美"的专制在几千年的"屎缸尿盆"中再加了一根强力"搅屎棍"罢了。
用"佛"与"儒"去理解God/上苍说轻了是如同用"金木水火土"去理解自然界一样,说重了是如同是用空气解渴、用画饼充饥一样。 再说重一点就好像在用炸药去建筑大厦一样。 一切都是庸人、懒人、蠢人、恶人("善走捷径"而"误入歧途"的人)之举。 用族群意识去除个体的自由意志去谈基督精神犹如阉割自己的睾丸去达到性高潮一样。 用恐惧与惩处去除基督精神中的"爱"与"宽容"犹如用"杀人奴役人"去建立秩序一样。 用虚无与无奈人生去除基督精神中的"意义"与"存在"犹如用砒霜、白面当饭吃一样。 用"无我无私"的"大公大同"去除基督精神中的"个体与God/上苍的沟通"不过是与共产邪恶一样的,在中国"驴拉磨"与"抽陀螺"的几千年的恶性朝代循环中,在"创造又一个更完美的专制"中再晕眩虚无一次罢了。
God/上苍不是每一刻将刀架在你的脖子上,将鞭子举在你的脑袋上,将你的恐惧感持在手中作为人质而得到满足感的"控制狂"。
你愿意你的孩子们每天战战兢兢地、如履薄冰地在"人奴"所伪造的牢笼框架中,在虚无人生的无奈中,在死后上天的期待中,在每一刻都要因犯错越轨而被惩罚的恐惧中无所作为地、无幸福快乐地、无感无欲地、无自知无进步地度过他们的一生吗? 如果你选择这样度过你的一生,那无可厚非。 (真怪:"你选择"- 没有"你","自我"与"自由意志",你如何选择?)但强迫任何他人,尤其是你的孩子们与你一起进入对"虚无人生"与"完美专制"的崇拜/崇尚,那就是邪恶的定义。
望每一个人深思你自身的价值,你的家庭,你的亲人,你的后代。 你懂得"你"在说什么,做什么吗?
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陈凯博客: www.kaichenblog.blogspot.com
对基督的儒化与佛化--华人的信仰病态一观
Confucianizing Christianity – A Typical Chinese Pathology
作奴的"中国人"用虚无对抗存在
How Chinese Use Nihilism against Existence
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
By Kai Chen 陈凯 5/8/11 www.kaichenblog.blogspot.com
"中国人"用虚无对抗存在,用奴役对抗自由,用受害者无奈与苦难的绝望对抗自由人对尊严与幸福的追求早已不是什么新闻。 但那些来西方反西方,用自由灭自由的"中国人"试图用佛家儒教解义基督精神的丑态怪象仍常使我哭笑不得,不知是想用呕吐来表达我的恶心,还是想用唾辱来表达我的愤怒。
就像许多"反共人士"总想将"个体自由"从他们的"民主"中删除一样,华语系的所谓"基督徒们"也总是想将"个体自由意志与个体价值"从基督精神中删除。
你(如果你懂英文)只要到华语系的教堂去听一下看一下就会知道用英文传教/祈祷与用中文传教/祈祷的根本区别了。 "上帝"(Supreme Emperor)与"原罪"(Original Crime)是与英文的God 与"Sin"的原义截然相反的。 God (In one definition - Short for Goodness, 上苍的一个定义--"好"的简称)是有其基督精神的道德含义在其中的:真实,爱,宽容,基于自由的人的幸福与快乐(Joy)是基督精神的内涵实质。 信仰、理性、情感、欲望、自由意志、个体独特是God/上苍在造人的时候就赋予人的深含意义的特质。 消灭/诋毁/否认/扭曲这些God/上苍所赋予的特质是对God/上苍的消灭、诋毁、否认与扭曲。 无怪乎华语系的"基督徒们"往往为自己的物质利益祈祷,而英语系的人们则往往为真实的精神价值祈祷。 (你难道没有想过为什么"中国人"向往"繁荣、昌盛、统一、和谐、、, 而"美国人"则对"正义与自由"不懈地追求?)
请记住: God/上苍并没有创造希特勒、斯大林、毛泽东、、。 是"反God/上苍"创造了这些恶魔。
基督精神的伟大在于它是解放人并使人走上自由欢乐的人生的。 基督用他的受难/死亡/再生告知人们不要奢想"人间天堂",也不要奢想"人"能成"神"。 基督用他的言行告知人们:人对自身"原弊/Sin"的自知自省是人求真、自由、幸福的基点。 基督用他的受难与死亡将人的"原弊/Sin"暴露在人自己的面前。 基督用他的再生解放了人,让人去爱,让人勇敢地去面对自身、面对真实、面对自然、面对未知,让人无畏地用基于良知的理性去探索,去走向未来与希望,去追求真实的幸福。
将God/上苍装在自己的口袋里作为工具与武器去吓唬、欺蒙、控制与奴役他人是对God/上苍的最大背叛,也是"中国人"常常走入的由"消灭自我"而产生的腐败与邪恶。 用"神佛儒"去消灭/诋毁/否认/扭曲God/上苍是典型的华语系人们对基督精神的虚无化、专制化、工具化与奴役化。 消灭人的自由意志(Free Will)是所有想奴役人、控制人的专制者们共有的特质,不论这个专制是从政府那里来,是从民族家族那里来,是从文化族群那里来,还是从教会/牧师/神父/和尚/师宗那里来。
不难看出,"中国人"的"佛"是要消灭人的自我与幸福的。 "中国人"的"儒"是要建立奴役人的信仰与文化的。 "中国人"对基督精神的"佛化"与"儒化"是族群对个体的"人"阉割而奴役的一个必然产生。
中国寺院中的八大金刚恐怖狰狞的、杀气腾腾的鬼像,中国"龙"的图腾的凶恶造型,中国"大肚弥勒佛"的虚无外表、、,无一不是用人心中的恐惧感与人对生命意义的虚无感来奴役人与控制人的。 自由、欢乐、幸福、尊严、正义等普世终极的价值由此被打入十八层地狱。 "中国人"在家中对儿童的辱骂、恐吓、屈辱就是因对腐儒等级专制与对佛家虚无人生的尊崇而衍生的。 专制奴役的文化就此被"中国人"的家庭世代延续下去。 共产邪恶不过只是延用了中国世袭专制(家庭、族群)文化,并贴上了"马克思"的标签为更"完美"的专制在几千年的"屎缸尿盆"中再加了一根强力"搅屎棍"罢了。
用"佛"与"儒"去理解God/上苍说轻了是如同用"金木水火土"去理解自然界一样,说重了是如同是用空气解渴、用画饼充饥一样。 再说重一点就好像在用炸药去建筑大厦一样。 一切都是庸人、懒人、蠢人、恶人("善走捷径"而"误入歧途"的人)之举。 用族群意识去除个体的自由意志去谈基督精神犹如阉割自己的睾丸去达到性高潮一样。 用恐惧与惩处去除基督精神中的"爱"与"宽容"犹如用"杀人奴役人"去建立秩序一样。 用虚无与无奈人生去除基督精神中的"意义"与"存在"犹如用砒霜、白面当饭吃一样。 用"无我无私"的"大公大同"去除基督精神中的"个体与God/上苍的沟通"不过是与共产邪恶一样的,在中国"驴拉磨"与"抽陀螺"的几千年的恶性朝代循环中,在"创造又一个更完美的专制"中再晕眩虚无一次罢了。
God/上苍不是每一刻将刀架在你的脖子上,将鞭子举在你的脑袋上,将你的恐惧感持在手中作为人质而得到满足感的"控制狂"。
你愿意你的孩子们每天战战兢兢地、如履薄冰地在"人奴"所伪造的牢笼框架中,在虚无人生的无奈中,在死后上天的期待中,在每一刻都要因犯错越轨而被惩罚的恐惧中无所作为地、无幸福快乐地、无感无欲地、无自知无进步地度过他们的一生吗? 如果你选择这样度过你的一生,那无可厚非。 (真怪:"你选择"- 没有"你","自我"与"自由意志",你如何选择?)但强迫任何他人,尤其是你的孩子们与你一起进入对"虚无人生"与"完美专制"的崇拜/崇尚,那就是邪恶的定义。
望每一个人深思你自身的价值,你的家庭,你的亲人,你的后代。 你懂得"你"在说什么,做什么吗?
公域与私域——再次向中式基督徒进言
Public vs Private - What is Chinese Style Christianity
芦笛 2010-6-26 3:58
前天在《罕见奇谈》与陈大夫大打出手,痛駡"极毒教",过后再度怏怏欲死,昨天一天都没上网,想起网络便恶心,甚至再度动念永久离开公众论坛,搬家到博客去,以后只上贴不答贴,再不捲入江湖是非。
这倒不光是因为自觉伤害了陈大夫,更是因为我被他激得把所有的基督教徒都一包拢总地骂进去,甚至臭駡人家的宗教,作的孽实在不小。别的不说,芦区就有若干极好的基督徒,并不都是陈大夫那种浑人。我这麽乱骂一气,难道不会误伤革命群众,伤害了人家的感情?就拿陈大夫来说吧,他虽然是个惊天动地的浑人,但本质上还是个君子,再怎麽愚而好自用也不该让我这麽毒骂吧?
想了想,还是只有来劝劝陈大夫那样的超级浑人兼好人,至于他们听得进去听不进去,那就不是我能支配的了。
窃以为,陈大夫之类中式基督徒的通病,是分不清"公域"与"私域"。所谓"公域",便是公共领域,涉及的是国家社会等一系列公共事务,而所谓"私域",则是私人领域,涉及的只是私人事务。大众在公众论坛上谈论的,只能是公众事务。您要谈私人事务当然也可以,但不能强加于人,反复鼓吹您的个人生活方式就是全民的榜样,谁要不听您那一套谁就是邪教撒旦魔鬼,只配下地狱。
例如加人吧,他专门在网上谈私事,畅谈他到红灯区猎豔的心得体会,认为洋妞强过土妞,甚至具体而微地逐一列举洋妞的physical 优点。但他并没有建立个"嫖妓教",鼓吹他那一套才是人间正道,要用那套来改造社会与国家,谁不跟着他去嫖洋妓,谁就只能被打入地狱。因此,他谈的虽然是私人事务,但对他人毫不构成困扰。
宗教的本质,在我看来,无非是一种道德信念。所谓道德分社会公德与个人私德两个领域。社会公德也就是涉及到他人乃至全社会的言行规范。这些行为规范的根本原则就是"己所不欲,勿施于人"以及"己之所欲,勿加于人"这两条。
这第一条倒是连白痴都能理解,想来谁也不会持异议。如果谁违反了这条原则,伤害了他人乃至整个社会,就要受到谴责乃至惩罚,最简单的例子,便是违反网站坛规侮辱他人。
但第二条就不是大多数国人能理解的了。国人常见的一个盲区,便是不知道即使是你自己愿意的,也不能强加到别人头上去,盖尊重别人是社会公德的出发点,而这尊重别人并不光是指他人利益,同样也是他人的自由意愿,它构成了个人权利的重要内容。尔之所欲,未必是他人所欲,强行要他人接受尔之所欲,那就是强暴他人意愿,没有哪个现代文明人能容忍这种行为。
作为一种道德信念,宗教也有社会公德与个人私德两部份,其社会公德部份与其他宗教乃至无神论者并无区别,根本原则还是"己所不欲勿施于人"。而个人私德的要求则比无神论者要严苛得多。它强调的是个人灵魂的得救问题,而这得救则是通过一系列的严苛修炼(包括研习教义和经书)。而这完全是个人事务,教徒无权把这些严苛要求强加到整个社会上去,否则便是政教合一。
例如伊斯兰教原教旨对个人的道德操守要求非常严苛,我看比基督教严格多了:除了不许盗窃,不许发生婚外性关係这些各教通有的戒律外,尚不许抽烟,不许饮酒,不许吃猪肉,不许洗"回头水"(亦即只能用淋浴不能用盆浴,连洗脸洗脚都只能用壶冲洗,不能使用脸盆或脚盆,那原则是用于洗涤的水分子只能在体表流过一次,不得长期浸泡体表),斋月必须"把斋",在太阳出来后即不可进食,吃的牛在屠杀前必须经过阿訇念经,等等,等等。现代的原教旨主义者更额外规定了了不得看录像,不得看好莱坞电影,不得饮可口可乐等等诸多名堂。
很明显,这些戒律对于私人而言是神圣的,谁也没有理由去轻薄嘲笑之,更没有权利干涉,但这只能严格限制在私域里,决不能拿到公众领域来推而广之,否则便是强暴他人意愿。这一点应该是任何人包括陈大夫那种浑人都能理解的吧?
不幸的是,宗教常常是最不守社会公德的一种人类发明(或许佛教除外)。教徒们要做到"己所不欲勿施于人"倒一般不是问题,但要他们做到"己之所欲,勿加于人"就难矣乎哉了。这条道德要求完全处在陈大夫那样的宗教狂热分子的理解官能之外。他们死也不能理解,甚至还会觉得非常委屈:我为你的灵魂担忧,一番好心想与你分享上帝的福音,提携你与我同赴西天极乐世界,爲什么还要让你骂得狗血淋头?
他们不知道,个人的信仰自由乃是最大的人权,尊重他人的信仰自由则是民主社会的最起码的准则。一个受够了我党洗脑的同志,好不容易才从大陆上跑出来,怎麽还可能容忍你的好心强聒?连白痴都该知道,我党当年还是有很多真正的志士的,人家佈道时又何尝不是出于想与你分享天国福音的一番好意?又何尝不是对你真诚的挽救?你既然无法容忍他人强把自己的信仰塞给你,当然也就不能强把自己的信仰塞给他人。说到底,"己之所欲,勿加于人"与"己所不欲,勿施于人"貌似相反,其实是一回事。
更不能容忍的恶德,乃是以拆他人台的流氓态度传教。西方的广告伦理中就有那麽一条不成文法:你可以吹嘘自己的产品如何如何价廉物美,但你不能以糟蹋其他厂家的方式来吹嘘自己。而我在网上见到的基督徒几乎没谁不以这种下作方式佈道,尤以陈大夫为最恶劣。除了污蔑攻击其他宗教乃至他的同门异宗诸如东正教与天主教,他就没法歌颂他的新教。这人走火入魔到这个地步——有次信奉天主教的诚灵网友管他叫"弟兄",他竟然如同被魔鬼摩顶赐福一般吓得魂不附体,当场"割席断义",毅然与撒旦密使划清界限,比我党的路线斗争还结棍,当真是临大节而不屈,在关键时刻毫不含煳。
这就是陈大夫之类的伪基督徒何以构成一种人人厌恶的网上公害——他们违反了为文明人普遍认可的社会公德尚不自知。更糟糕的是,这些人极度愚蠢无知。例如陈大夫吧,他的第一个特点是网上风度极佳,第二个特点是extremely stupid,第三个特点是incredibly and unimaginably ignorant。这人口口声声歌颂新教,可就连德国与奥地利是新教国家都不知道。他知道的新教就是老美信奉的新教,他知道的世界西起温哥华的唐人街,东抵渥太华的唐人街。这类同志要挺身出来挽救同胞,挽救中国,挽救全人类,欲不讨骂,其可得乎?
说到底,我给中式基督徒们的劝告是:
一、宗教只能严格限制于于私人领域中,不能氾滥到公共领域中来。宗教是一种本质上非常个人的事务,只能用来拯救自己的灵魂,不能用来拯救他人甚至国家社会。宗教的教义只能用来约束自己,决不能拿去要求他人,否则便要製造出令人髮指的恐怖统治,而这正是基督教在历史上犯下滔天罪行的原因。中世纪教会犯的错误与中式"德治"类似,两者都是把只能用于律己的私德强行推广到全社会。区别只在于基督教犯下的罪恶更血腥,更野蛮,更残忍。
二、爱上帝不等于爱教。基督教在历史上犯下的滔天大罪是无法否认洗刷的,但这是教会这个世俗组织犯下的罪恶,与耶稣基督无关,并不影响他的伟大。宗教是世俗事业,不能为捍卫一个世俗事业而背叛耶稣基督的教导,巧言伪说,文过饰非,贪天功为己有,千方百计把自己所属的那个教门说成是一贯正确,永远正确。这麽做在我看来是对耶稣基督的一种亵渎。
三、爱上帝的全部内容便是爱人,决不能因为爱上帝就滋生出对非教徒或异教徒的鄙视、嫉妒甚至仇恨。正教与邪教的分界线就在这裡。而基督教的狂热分子就是爱教远远超过了爱神,因而由一种病态的爱滋生出了仇恨,堕入魔道。
我知道,以陈大夫的根骨,可能很难理解我这三条福音的涵义,if possible at all。但不管怎样,我这是专门为你写的,希望你把这三条打印下来挂在床头,实行天天读,读上三年五载之后,兴许奇迹会发生,你会豁然贯通,终于明白我说的是什么也未可知。
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芦笛 2010-6-26 3:58
前天在《罕见奇谈》与陈大夫大打出手,痛駡"极毒教",过后再度怏怏欲死,昨天一天都没上网,想起网络便恶心,甚至再度动念永久离开公众论坛,搬家到博客去,以后只上贴不答贴,再不捲入江湖是非。
这倒不光是因为自觉伤害了陈大夫,更是因为我被他激得把所有的基督教徒都一包拢总地骂进去,甚至臭駡人家的宗教,作的孽实在不小。别的不说,芦区就有若干极好的基督徒,并不都是陈大夫那种浑人。我这麽乱骂一气,难道不会误伤革命群众,伤害了人家的感情?就拿陈大夫来说吧,他虽然是个惊天动地的浑人,但本质上还是个君子,再怎麽愚而好自用也不该让我这麽毒骂吧?
想了想,还是只有来劝劝陈大夫那样的超级浑人兼好人,至于他们听得进去听不进去,那就不是我能支配的了。
窃以为,陈大夫之类中式基督徒的通病,是分不清"公域"与"私域"。所谓"公域",便是公共领域,涉及的是国家社会等一系列公共事务,而所谓"私域",则是私人领域,涉及的只是私人事务。大众在公众论坛上谈论的,只能是公众事务。您要谈私人事务当然也可以,但不能强加于人,反复鼓吹您的个人生活方式就是全民的榜样,谁要不听您那一套谁就是邪教撒旦魔鬼,只配下地狱。
例如加人吧,他专门在网上谈私事,畅谈他到红灯区猎豔的心得体会,认为洋妞强过土妞,甚至具体而微地逐一列举洋妞的physical 优点。但他并没有建立个"嫖妓教",鼓吹他那一套才是人间正道,要用那套来改造社会与国家,谁不跟着他去嫖洋妓,谁就只能被打入地狱。因此,他谈的虽然是私人事务,但对他人毫不构成困扰。
宗教的本质,在我看来,无非是一种道德信念。所谓道德分社会公德与个人私德两个领域。社会公德也就是涉及到他人乃至全社会的言行规范。这些行为规范的根本原则就是"己所不欲,勿施于人"以及"己之所欲,勿加于人"这两条。
这第一条倒是连白痴都能理解,想来谁也不会持异议。如果谁违反了这条原则,伤害了他人乃至整个社会,就要受到谴责乃至惩罚,最简单的例子,便是违反网站坛规侮辱他人。
但第二条就不是大多数国人能理解的了。国人常见的一个盲区,便是不知道即使是你自己愿意的,也不能强加到别人头上去,盖尊重别人是社会公德的出发点,而这尊重别人并不光是指他人利益,同样也是他人的自由意愿,它构成了个人权利的重要内容。尔之所欲,未必是他人所欲,强行要他人接受尔之所欲,那就是强暴他人意愿,没有哪个现代文明人能容忍这种行为。
作为一种道德信念,宗教也有社会公德与个人私德两部份,其社会公德部份与其他宗教乃至无神论者并无区别,根本原则还是"己所不欲勿施于人"。而个人私德的要求则比无神论者要严苛得多。它强调的是个人灵魂的得救问题,而这得救则是通过一系列的严苛修炼(包括研习教义和经书)。而这完全是个人事务,教徒无权把这些严苛要求强加到整个社会上去,否则便是政教合一。
例如伊斯兰教原教旨对个人的道德操守要求非常严苛,我看比基督教严格多了:除了不许盗窃,不许发生婚外性关係这些各教通有的戒律外,尚不许抽烟,不许饮酒,不许吃猪肉,不许洗"回头水"(亦即只能用淋浴不能用盆浴,连洗脸洗脚都只能用壶冲洗,不能使用脸盆或脚盆,那原则是用于洗涤的水分子只能在体表流过一次,不得长期浸泡体表),斋月必须"把斋",在太阳出来后即不可进食,吃的牛在屠杀前必须经过阿訇念经,等等,等等。现代的原教旨主义者更额外规定了了不得看录像,不得看好莱坞电影,不得饮可口可乐等等诸多名堂。
很明显,这些戒律对于私人而言是神圣的,谁也没有理由去轻薄嘲笑之,更没有权利干涉,但这只能严格限制在私域里,决不能拿到公众领域来推而广之,否则便是强暴他人意愿。这一点应该是任何人包括陈大夫那种浑人都能理解的吧?
不幸的是,宗教常常是最不守社会公德的一种人类发明(或许佛教除外)。教徒们要做到"己所不欲勿施于人"倒一般不是问题,但要他们做到"己之所欲,勿加于人"就难矣乎哉了。这条道德要求完全处在陈大夫那样的宗教狂热分子的理解官能之外。他们死也不能理解,甚至还会觉得非常委屈:我为你的灵魂担忧,一番好心想与你分享上帝的福音,提携你与我同赴西天极乐世界,爲什么还要让你骂得狗血淋头?
他们不知道,个人的信仰自由乃是最大的人权,尊重他人的信仰自由则是民主社会的最起码的准则。一个受够了我党洗脑的同志,好不容易才从大陆上跑出来,怎麽还可能容忍你的好心强聒?连白痴都该知道,我党当年还是有很多真正的志士的,人家佈道时又何尝不是出于想与你分享天国福音的一番好意?又何尝不是对你真诚的挽救?你既然无法容忍他人强把自己的信仰塞给你,当然也就不能强把自己的信仰塞给他人。说到底,"己之所欲,勿加于人"与"己所不欲,勿施于人"貌似相反,其实是一回事。
更不能容忍的恶德,乃是以拆他人台的流氓态度传教。西方的广告伦理中就有那麽一条不成文法:你可以吹嘘自己的产品如何如何价廉物美,但你不能以糟蹋其他厂家的方式来吹嘘自己。而我在网上见到的基督徒几乎没谁不以这种下作方式佈道,尤以陈大夫为最恶劣。除了污蔑攻击其他宗教乃至他的同门异宗诸如东正教与天主教,他就没法歌颂他的新教。这人走火入魔到这个地步——有次信奉天主教的诚灵网友管他叫"弟兄",他竟然如同被魔鬼摩顶赐福一般吓得魂不附体,当场"割席断义",毅然与撒旦密使划清界限,比我党的路线斗争还结棍,当真是临大节而不屈,在关键时刻毫不含煳。
这就是陈大夫之类的伪基督徒何以构成一种人人厌恶的网上公害——他们违反了为文明人普遍认可的社会公德尚不自知。更糟糕的是,这些人极度愚蠢无知。例如陈大夫吧,他的第一个特点是网上风度极佳,第二个特点是extremely stupid,第三个特点是incredibly and unimaginably ignorant。这人口口声声歌颂新教,可就连德国与奥地利是新教国家都不知道。他知道的新教就是老美信奉的新教,他知道的世界西起温哥华的唐人街,东抵渥太华的唐人街。这类同志要挺身出来挽救同胞,挽救中国,挽救全人类,欲不讨骂,其可得乎?
说到底,我给中式基督徒们的劝告是:
一、宗教只能严格限制于于私人领域中,不能氾滥到公共领域中来。宗教是一种本质上非常个人的事务,只能用来拯救自己的灵魂,不能用来拯救他人甚至国家社会。宗教的教义只能用来约束自己,决不能拿去要求他人,否则便要製造出令人髮指的恐怖统治,而这正是基督教在历史上犯下滔天罪行的原因。中世纪教会犯的错误与中式"德治"类似,两者都是把只能用于律己的私德强行推广到全社会。区别只在于基督教犯下的罪恶更血腥,更野蛮,更残忍。
二、爱上帝不等于爱教。基督教在历史上犯下的滔天大罪是无法否认洗刷的,但这是教会这个世俗组织犯下的罪恶,与耶稣基督无关,并不影响他的伟大。宗教是世俗事业,不能为捍卫一个世俗事业而背叛耶稣基督的教导,巧言伪说,文过饰非,贪天功为己有,千方百计把自己所属的那个教门说成是一贯正确,永远正确。这麽做在我看来是对耶稣基督的一种亵渎。
三、爱上帝的全部内容便是爱人,决不能因为爱上帝就滋生出对非教徒或异教徒的鄙视、嫉妒甚至仇恨。正教与邪教的分界线就在这裡。而基督教的狂热分子就是爱教远远超过了爱神,因而由一种病态的爱滋生出了仇恨,堕入魔道。
我知道,以陈大夫的根骨,可能很难理解我这三条福音的涵义,if possible at all。但不管怎样,我这是专门为你写的,希望你把这三条打印下来挂在床头,实行天天读,读上三年五载之后,兴许奇迹会发生,你会豁然贯通,终于明白我说的是什么也未可知。
在中国,邪恶早已平常化 /史东
Banality of Evil in China
(博讯北京时间2011年11月05日 转载)
自由亚洲电台2011-11-04
中国是一个问题成堆、每个星期都有很多破坏人权的事情的国家。那么大家每个星期都讲,这些事情就已经平常化了。
那么,这个问题实际上在西方世界也有很多人做研究。其中最有名的一种学说是已故的美国哲学家、犹太女作家汉娜•阿连德,也就是Hannah Arendt,在描述纳粹德国的大屠杀的罪行的时候,用了一个十分有名的词句,叫做"邪恶的平常化",也就是"the banality of evil"。
意思是说在邪恶正在发生的时候,仿佛都是由一些貌似平常的人在干,而他们在做恶的时候也仿佛都是在做一些平平常常的事情。比如说迫害和屠杀犹太人的事情,这些看起来好像都是平平常常的事情,因为每天都有、每个星期都有,但是实际上他们在犯下滔天罪行。
在中国邪恶早就平常化了,激不起人们的愤怒了。贪污和浪费是极大的犯罪,但是贪污和浪费已经平常化了;公安局随便抓人、关人,已经平常化了;大家蒙上眼睛、闭上嘴巴,不敢讲民主、自由等天赋的人权,这也平常化了。
在全中国的政治生活中,假话、空话和祸国殃民的无产阶级豪放气概,也都统统司空见惯、见怪不怪,完全平常化了。连上互联网说上几句开心的话、连骂一骂自己的草包笨蛋政治领袖并因此而被捕入狱的事情,也都平常化了。
像抓刘晓波、艾未未、打击各种各样的上访人士的活动,也是很平常的事情。有些人还被扣上"破坏安定团结"的帽子、遭到阻拦,这样的事早就平常化了。就像"稳定压倒一切"这样的赤裸裸的镇压、屠杀哲学,也完全平常化了。
所以说在像中国这样的一个国度里,邪恶的平常化已经使我们成为一个最不平常的国家。
Banality of Evil in China
(博讯北京时间2011年11月05日 转载)
自由亚洲电台2011-11-04
中国是一个问题成堆、每个星期都有很多破坏人权的事情的国家。那么大家每个星期都讲,这些事情就已经平常化了。
那么,这个问题实际上在西方世界也有很多人做研究。其中最有名的一种学说是已故的美国哲学家、犹太女作家汉娜•阿连德,也就是Hannah Arendt,在描述纳粹德国的大屠杀的罪行的时候,用了一个十分有名的词句,叫做"邪恶的平常化",也就是"the banality of evil"。
意思是说在邪恶正在发生的时候,仿佛都是由一些貌似平常的人在干,而他们在做恶的时候也仿佛都是在做一些平平常常的事情。比如说迫害和屠杀犹太人的事情,这些看起来好像都是平平常常的事情,因为每天都有、每个星期都有,但是实际上他们在犯下滔天罪行。
在中国邪恶早就平常化了,激不起人们的愤怒了。贪污和浪费是极大的犯罪,但是贪污和浪费已经平常化了;公安局随便抓人、关人,已经平常化了;大家蒙上眼睛、闭上嘴巴,不敢讲民主、自由等天赋的人权,这也平常化了。
在全中国的政治生活中,假话、空话和祸国殃民的无产阶级豪放气概,也都统统司空见惯、见怪不怪,完全平常化了。连上互联网说上几句开心的话、连骂一骂自己的草包笨蛋政治领袖并因此而被捕入狱的事情,也都平常化了。
像抓刘晓波、艾未未、打击各种各样的上访人士的活动,也是很平常的事情。有些人还被扣上"破坏安定团结"的帽子、遭到阻拦,这样的事早就平常化了。就像"稳定压倒一切"这样的赤裸裸的镇压、屠杀哲学,也完全平常化了。
所以说在像中国这样的一个国度里,邪恶的平常化已经使我们成为一个最不平常的国家。
Singapore and China are terrible models of education for any nation that aspires to remain a pluralistic democracy.
陈凯一语:
中国式"记忆填鸭灌尿盆"的教育是孔儒的为专制制造奴隶工具的基点组成环节。 奥巴马及美左对这种教育模式的青睐是不足为怪的。 "人与个体只是政府与强权的工具"是中共党奴朝与美左共通的邪恶病态的哲学基点。 削弱中式教育与中文的病态影响是所有热爱自由的人们应努力而为的,不是相反。 "孔学院"与"孔学堂"正是中共党奴朝散布其奴役哲学的理想场所。
Kai Chen's Words:
The perverse educational system in China and Singapore is based upon the very premise of Oriental Despotism - individual human beings are nothing but the tools and slaves of those in power and the government. Obama and people like him in America admire such an educational system as China's, for they think like the Chinese despots. The truth is a perverse educational system (including the influence of the Chinese character-based syllabic language) like China's or Singapore's is what we as freedom-loving people should do everything we can to avoid and to diminish, not the opposite. Confucius Institutes and Classrooms by the Chinese communist regime are exactly the ideal evil instruments to enlave human mind.
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陈凯博客: www.kaichenblog.blogspot.com
The New Republic: Lessons From China And Singapore
千万不要走入中国式教育的歧途
by Martha C. Nussbaum
Singapore and China are terrible models of education for any nation that aspires to remain a pluralistic democracy.
July 1, 2010 Martha C. Nussbaum is professor of law and philosophy at the University of Chicago. She is the author, most recently, of From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and the Constitution.
American leaders, impressed by the economic success of Singapore and China, frequently sound envious when talking about those countries' educational systems. President Obama, for example, invoked Singapore in a March 2009 speech, saying that educators there "are spending less time teaching things that don't matter, and more time teaching things that do. They are preparing their students not only for high school or college, but for a career. We are not." New York Times columnist Nicholas Kristof regularly praises China, writing (on the eve of the Beijing Olympics) that "today, it's the athletic surge that dazzles us, but China will leave a similar outsize footprint in the arts, in business, in science, in education" — implying his strong approval of China's educational practices, even in an article in which he decries the Chinese government's ferocious opposition to political dissent. But Obama and Kristof and all the other U.S. proponents of Singapore and China's educational systems apparently aren't thinking very hard about the relationship of those policies to democratic debate and democratic autonomy. Indeed, they are glorifying that which does not deserve praise.
What do educators in Singapore and China do? By their own internal accounts, they do a great deal of rote learning and "teaching to the test."Even if our sole goal was to produce students who would contribute maximally to national economic growth — the primary, avowed goal of education in Singapore and China — we should reject their strategies, just as they themselves have rejected them. In recent years, both nations have conducted major educational reforms, concluding that a successful economy requires nourishing analytical abilities, active problem-solving, and the imagination required for innovation. In other words, neither country has adopted a broader conception of education's goal, but both have realized that even that narrow goal of economic enrichment is not well served by a system focused on rote learning. In 2001, the Chinese Ministry of Education proposed a "New Curriculum" that is supposed to "[c]hange the overemphasis on … rote memorization and mechanical drill. Promote instead students' active participation, their desire to investigate, and eagerness … to analyze and solve problems."
Singapore, similarly, reformed its education policy in 2003 and 2004, allegedly moving away from rote learning toward a more "child-centered" approach in which children are understood as "proactive agents." Rejecting "repetitious exercises and worksheets," the reformed curriculum conceives of teachers as "co-learners with their students, instead of providers of solutions." It emphasizes both analytical ability and "aesthetics and creative expression, environmental awareness … and self and social awareness." The language used in both of these reforms harks back to the ideas of the great progressive educators John Dewey and Rabindranath Tagore, both of whom visited China, and both of whom once had considerable influence throughout East Asia. Singapore and China are trying to move toward open-ended progressive education that cultivates student creativity — just as we seem to be moving away, with the increasing emphasis on teaching to the test that has been the result of No Child Left Behind.
Observers of current practices in both Singapore and China conclude that the reforms have not really been implemented. Teacher pay is still linked to test scores, and thus the incentive structure to effectuate real change is lacking. In general, it's a lot easier to move toward rote learning than to move away from it, since teaching of the sort Dewey and Tagore recommended requires resourcefulness and perception, and it is always easier to follow a formula.
Moreover, the reforms are cabined by these authoritarian nations' fear of true critical freedom. In Singapore, nobody even attempts to use the new techniques when teaching about politics and contemporary problems. "Citizenship education" typically takes the form of analyzing a problem, proposing several possible solutions, and then demonstrating how the one chosen by government is the right one for Singapore. In universities, some instructors attempt a more genuinely open approach, but the government has a way of suing professors for libel if they criticize the government in class, and even a small number of high-profile cases chills debate. One professor of communications (who has since left Singapore) reported on a recent attempt to lead a discussion of the libel suits in her class: "I can feel the fear in the room. …You can cut it with a knife." Nor are foreign visitors immune: NYU's film school has been encouraged to set up a Singapore branch, but informed that films made in the program may not be shown outside the campus. China, needless to say, does not foster creative thinking or critical analysis when it comes to the political system.
It is time to take off the rose-colored glasses. Singapore and China are terrible models of education for any nation that aspires to remain a pluralistic democracy. They have not succeeded on their own business-oriented terms, and they have energetically suppressed imagination and analysis when it comes to the future of the nation and the tough choices that lie before it. If we want to turn to Asia for models, there are better ones to be found: Korea's humanistic liberal arts tradition, and the vision of Tagore and like-minded Indian educators. I'll take up their more enlightened approaches in my next column.
陈凯一语:
中国式"记忆填鸭灌尿盆"的教育是孔儒的为专制制造奴隶工具的基点组成环节。 奥巴马及美左对这种教育模式的青睐是不足为怪的。 "人与个体只是政府与强权的工具"是中共党奴朝与美左共通的邪恶病态的哲学基点。 削弱中式教育与中文的病态影响是所有热爱自由的人们应努力而为的,不是相反。 "孔学院"与"孔学堂"正是中共党奴朝散布其奴役哲学的理想场所。
Kai Chen's Words:
The perverse educational system in China and Singapore is based upon the very premise of Oriental Despotism - individual human beings are nothing but the tools and slaves of those in power and the government. Obama and people like him in America admire such an educational system as China's, for they think like the Chinese despots. The truth is a perverse educational system (including the influence of the Chinese character-based syllabic language) like China's or Singapore's is what we as freedom-loving people should do everything we can to avoid and to diminish, not the opposite. Confucius Institutes and Classrooms by the Chinese communist regime are exactly the ideal evil instruments to enlave human mind.
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The New Republic: Lessons From China And Singapore
千万不要走入中国式教育的歧途
by Martha C. Nussbaum
Singapore and China are terrible models of education for any nation that aspires to remain a pluralistic democracy.
July 1, 2010 Martha C. Nussbaum is professor of law and philosophy at the University of Chicago. She is the author, most recently, of From Disgust to Humanity: Sexual Orientation and the Constitution.
American leaders, impressed by the economic success of Singapore and China, frequently sound envious when talking about those countries' educational systems. President Obama, for example, invoked Singapore in a March 2009 speech, saying that educators there "are spending less time teaching things that don't matter, and more time teaching things that do. They are preparing their students not only for high school or college, but for a career. We are not." New York Times columnist Nicholas Kristof regularly praises China, writing (on the eve of the Beijing Olympics) that "today, it's the athletic surge that dazzles us, but China will leave a similar outsize footprint in the arts, in business, in science, in education" — implying his strong approval of China's educational practices, even in an article in which he decries the Chinese government's ferocious opposition to political dissent. But Obama and Kristof and all the other U.S. proponents of Singapore and China's educational systems apparently aren't thinking very hard about the relationship of those policies to democratic debate and democratic autonomy. Indeed, they are glorifying that which does not deserve praise.
What do educators in Singapore and China do? By their own internal accounts, they do a great deal of rote learning and "teaching to the test."Even if our sole goal was to produce students who would contribute maximally to national economic growth — the primary, avowed goal of education in Singapore and China — we should reject their strategies, just as they themselves have rejected them. In recent years, both nations have conducted major educational reforms, concluding that a successful economy requires nourishing analytical abilities, active problem-solving, and the imagination required for innovation. In other words, neither country has adopted a broader conception of education's goal, but both have realized that even that narrow goal of economic enrichment is not well served by a system focused on rote learning. In 2001, the Chinese Ministry of Education proposed a "New Curriculum" that is supposed to "[c]hange the overemphasis on … rote memorization and mechanical drill. Promote instead students' active participation, their desire to investigate, and eagerness … to analyze and solve problems."
Singapore, similarly, reformed its education policy in 2003 and 2004, allegedly moving away from rote learning toward a more "child-centered" approach in which children are understood as "proactive agents." Rejecting "repetitious exercises and worksheets," the reformed curriculum conceives of teachers as "co-learners with their students, instead of providers of solutions." It emphasizes both analytical ability and "aesthetics and creative expression, environmental awareness … and self and social awareness." The language used in both of these reforms harks back to the ideas of the great progressive educators John Dewey and Rabindranath Tagore, both of whom visited China, and both of whom once had considerable influence throughout East Asia. Singapore and China are trying to move toward open-ended progressive education that cultivates student creativity — just as we seem to be moving away, with the increasing emphasis on teaching to the test that has been the result of No Child Left Behind.
Observers of current practices in both Singapore and China conclude that the reforms have not really been implemented. Teacher pay is still linked to test scores, and thus the incentive structure to effectuate real change is lacking. In general, it's a lot easier to move toward rote learning than to move away from it, since teaching of the sort Dewey and Tagore recommended requires resourcefulness and perception, and it is always easier to follow a formula.
Moreover, the reforms are cabined by these authoritarian nations' fear of true critical freedom. In Singapore, nobody even attempts to use the new techniques when teaching about politics and contemporary problems. "Citizenship education" typically takes the form of analyzing a problem, proposing several possible solutions, and then demonstrating how the one chosen by government is the right one for Singapore. In universities, some instructors attempt a more genuinely open approach, but the government has a way of suing professors for libel if they criticize the government in class, and even a small number of high-profile cases chills debate. One professor of communications (who has since left Singapore) reported on a recent attempt to lead a discussion of the libel suits in her class: "I can feel the fear in the room. …You can cut it with a knife." Nor are foreign visitors immune: NYU's film school has been encouraged to set up a Singapore branch, but informed that films made in the program may not be shown outside the campus. China, needless to say, does not foster creative thinking or critical analysis when it comes to the political system.
It is time to take off the rose-colored glasses. Singapore and China are terrible models of education for any nation that aspires to remain a pluralistic democracy. They have not succeeded on their own business-oriented terms, and they have energetically suppressed imagination and analysis when it comes to the future of the nation and the tough choices that lie before it. If we want to turn to Asia for models, there are better ones to be found: Korea's humanistic liberal arts tradition, and the vision of Tagore and like-minded Indian educators. I'll take up their more enlightened approaches in my next column.
儒家伪道德vs.基督精神
Confucianism vs. Christianity
价值一语: Words of Value:
It is not guided missiles but guided morals that is our great need today. --- George L. Ford: Wesleyan Methodist
我们今天最需要的并不是导向的炸弹,而是导向的道德。 --- George L Ford: Wesleyan Methodist
********************************
CHINA'S HONOR CODE FROM PAST - ITS CONFUCIAN CONNECTION TO PSEUDO MORALS AND ETHIC OF TODAY
从中国的伪道德经及其儒家起源看今日中国社会的道德虚无
Confucianism vs. Christianity
价值一语: Words of Value:
It is not guided missiles but guided morals that is our great need today. --- George L. Ford: Wesleyan Methodist
我们今天最需要的并不是导向的炸弹,而是导向的道德。 --- George L Ford: Wesleyan Methodist
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CHINA'S HONOR CODE FROM PAST - ITS CONFUCIAN CONNECTION TO PSEUDO MORALS AND ETHIC OF TODAY
从中国的伪道德经及其儒家起源看今日中国社会的道德虚无
《被欺骗的中国人》 二十五 儒教是道德杀手
中国人一提到道德,所指的就是儒教道德,仿佛道德属孔家专卖,此外别无分店。这是个认识上的误区,在这个世界上,有着形形色色的道德,每一种宗教都是一套完整独立的道德价值观。这些价值观并不相同,甚至相互对立,但他们都自称自己是真善美,于是世界上便有了无休止的争吵和战争。
道德包括的内容很广泛,比如真与假,善与恶,美与丑,正义与邪恶,诚实与欺诈等等,其中有些内容以上诸节已经提过,这里,咱们就从诚信、公德、奸淫、残忍四个方面来看看孔家店里出售的"道德"到底是个什麽玩意儿。
儒教是一种无神论宗教,是一种反宗教宗教,是一种"反话"宗教,因为他所标榜的,与它最终所导致的结果正好相反:它标榜忠,结果中国人最不忠;它标榜孝,结果中国人最不孝;它标榜诚信,结果中国人最狡诈。
中国人的狡诈是举世闻名的。
在欧洲人将中国视为乌托邦而大肆鼓吹中国的思想启蒙运动时期,著名思想家孟德斯鸠就不客气地指出:
"在拉希代孟,偷盗是准许的,在中国,欺骗是准许的。"
"(在中国)一切用暴力获得的东西都是禁止的,一切用术数或狡诈取得的东西都是许可的。"
用中国老百姓的话说就是:"打死人偿命,缺死人不偿命"。
"中国人的生活完全以礼为指南,但他们确实地球上最会骗人的民族。这特别表现在他们从事贸易的时候。虽然贸易会很自然地激起人们信实的感情,但他却从未激起中国人的信实。向他们买东西的人要自己带秤,每个商人有三种秤,一种是买进用的重秤,一种是卖出用的轻秤,一种是准确的秤,这是和那些对他有戒备的人们交易时用的。 " ⑴
今天中国的消费者都熟悉第二种秤,即卖出时的轻秤。
黑格尔为中国人的欺诈找了原因:中国人没有荣誉感,残酷的体罚随时随地都会发生,父亲对儿子,皇帝对大臣,官吏对百姓,甚至官吏对官吏。
"中国人没有荣誉感,自卑,所以导致道德败坏,欺诈成风。"⑵
中国人小的时候尚有荣誉感,但在成长的过程中,这种天生的荣誉感就被家长、警察的打骂训斥和群众的嘲笑一点一点给抹煞了。
英国思想家罗素对中国是友好的,1920年他到中国访问,曾称赞了中国的民风、文教与艺术,但私下在给情人的信中他却说:
"中国非常压抑,他正在朽败腐烂,就像晚期的罗马帝国一样。"
"中国人没心肠、懒惰、不诚实。"⑶
到底是思想家,中国人没心肠,也看得出来。
一位英国教授吉德(Kidd 1799-1843)曾说:
"倘若选择一种可作为中国人特性的美德,使它不仅在实践中会遭到排拒,而且从理论上讲,与现实的虚伪处世态度形成了最鲜明的对照,那么选择"信用"就是再恰当不过了,中国人的公私道德往往与真正的诚挚守信如此截然对立,以至于任何敌对一方都完全可以选取中国人的言行不一,口是心非作为嘲讽他们的生动材料。
虚伪、欺骗、不守信用、趋炎附势才是中国人最为突出、鲜明的特征。"⑷
一针见血。
在中国生活了近50年的美国传教士明恩溥(1845-1932)则说:
"中国人缺乏信用最典型的一方面便是体现在他们对待孩子的行为上。他们不时告诫自己的孩子,不要讲求信用,不过,无论是大人还是孩子,都没有意识到这一事实。"
" 一位中国教师,被雇请抄写和注释中国的格言,在写下古人一句绝妙的格言后,便为之进行注释道:即使在别人粗鲁地向你求助时,也绝不应拒绝,相反,应在表面上答应下来,虽然内心毫无相助之义,先拖到明天,再拖到后天,他解释说,这样,你就心安了。据我们所知,这一方法,正是有债款要还的中国人在别人讨债时通常所采用的,没有人会奢求他在一提出偿还要求时,便能收回自己的债款,因此没能收回时,他也绝不失望。不过,欠债人一般会最肯定的告诉他,下一次一定还给他,要不就下下次,下下下次再还给他。"
"假分量、假尺码、假钱钞、假货物、这些在中国都是在所难免的。甚至在挂有醒目的大招牌"货真价实""言不二价"的远近有名的大字号,也是说一套,做一套,明一套,暗一套,里面的东西与他所标榜的,根本就不是一回事。"
"中国社会,只要有信任便会有足够钱财拿出来开发利用丰富的资源,发展他的实业。中国地大物博,资源丰富,这方面有得天独厚的优越条件,可惜一直未加以利用,因为整个社会都缺乏一种相互信任、诚实、守信的作风,人们都将自己积敛起来的财富妥善、秘密地藏了起来。这样就导致了社会资金的分流与不集中。试想,在如此虚伪、欺诈的社会氛围之下,谁又肯将自己辛辛苦苦挣来的一点钱拿出来给公家使用呢?对当前的中国,拥有什麽,缺少什麽,必须要有充分的了解。她完全有足够的知识、学问来满足它的各种需要,在每一方面,也都不缺少人才,但是,彼此间缺乏建立在真挚基础上的相互信任,使所有的这一切均不足以复兴帝国。"
本来还认为,中国人的骗术很高,很有人情味,没想到人家欧美人是火眼金睛,比中国人自己看得更透彻。
清朝、民国、直到今天,中国的社会如此一致,竟如克隆一般,当然,也有"与时俱进"的一面,那就是造价的技术更高了,范围更广了,行骗的手段更多了。
张三造假酒骗李四,李四造假烟骗王五,王五造假药骗赵六,赵刘给猪喂瘦肉精、给猪肉注水再骗张三、李四、王五,如此循环不已……。中国人也知道这种互骗游戏规则的最终结果是大家均成为受害者,但是谁也改变不了他,只能适应它。那些有权力、有责任改变他的执法者,也不能、不想改变它,因为他们是这个互骗游戏规则的最大受益者。人人都遵纪守法,他们除了工资之外就不会有任何油水,人人造假作弊,他们就可处处揩油。这油水最终出在消费者身上,造假行骗者无意间都成了官爷们的"税收员",官爷们怎么可能动真格的查处他们,自断财路呢?
这个互骗的游戏规则是缺乏诚信、道德败坏的产物,反过来,他又加剧了道德败坏。人人都给猪肉注水了,你也必须给猪肉注水,否则,你将会被淘汰出局。人人都给猪肉注水了,只有注得多的人才会有利润可赚。适者生存,在中国,只有心狠手黑的人才会成为最终的成功者。
那些将美国成功人士作为自己的学习榜样的中国年轻人无疑是天真的、幼稚的。
对此丑陋的规则,难道中国人就不感到恶心,就不想去改变它?中国人也感到恶心,也想去改变它,但从来就没有成功过,因为他是中国传统专制帝国的一个有机组成部分,它的渊源正是中国人崇拜的儒教。
儒教不是教人诚信的吗?相互欺诈怎能归罪于他?还是来让我们来看看儒教是怎样教人的诚信的吧。
子曰:"弟子入则孝,出则弟,谨而信,(处世谨慎而诚实守信)泛爱众,而秦人;行有余力,则以学文"。⑸(《论语•学而》)
子夏曰:"与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣"。⑹《论语•学而》
子曰:"君子不重则不威,学则不固;主忠信,(座仁义忠信诚实为主)无友不如己者,过则勿惮改"。⑺(《论语•学而》)
子曰:"人而无信,不知其可也……。"(一个人不讲信用,不知道他将如何立身处世。)⑻(《论语•为政》)
……
孔丘师徒讲诚信,言之凿凿,如果我们人人都按"圣人"的话去做,岂不是就可以杜绝欺诈了吗?怎能将欺诈归罪于儒教呢?
先不要急于下结论,还是让我们把他们师徒的话听完。
子贡问道:"怎么样才可以算士呢?"孔丘说:"对自己的行为有羞耻心,出使外国不辱君命,就可以算士了。"子贡说:"请问那次一等的呢?"孔丘说:"宗族里称赞他孝顺,乡亲们称赞他敬爱兄长。"子贡说;"请问那再次一等的呢?"孔丘说:"说话一定守信用,行为一定有结果,这是倔强固执的小人那!不过也可以算是那次一等的了。"(原文:言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。)(硁硁:认真固执的样子。)⑼(《论语•子路》)
子曰:"君子贞而不谅。"(君子坚守正道而不拘泥于信用)⑽(《论语•卫灵公》)
孟子曰:"大人者,言不必信,行不必果,唯义所在。"(高尚的人,说出的话没必要守信,所办的事没必要有结果,只要符合道义就行了)(11)(《孟子•离娄下》)
孟子曰:"君子不亮(同谅),恶乎执!"(君子不守信用,认真固执是不好的)(12)(《孟子•告子下》)
哦!原来孔孟的诚信是针对百姓、小人说的,君子、大人是没必要遵守的,谁遵守,谁就成了"硁硁"的小人了,就不是君子了。这种针对百姓、小人的诚信,是奴才的诚信。的确,如果百姓、小人们不诚信,不老实,统治起来不就太困难了吗?
子曰:"上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。"(13)(《论语•子路》)
子夏曰:"君子信而后劳其民,未信,则已为厉己也;……"(14)(《论语•子张》)(君子应先确立信誉,然后再去劳役人民,不然的话,人民就会认为君子在伤害欺骗自己。)
孔丘师徒不让君子们讲信用,但为了奴役人民,还必须做做样子。这不是明着在教统治者怎样去欺骗人民的吗?
儒教是一种积极入世的宗教,他认为人们通过学习就可以提高自己的道德修养,就可以成为君子。君子,是褒义的,是指道德高尚的人;小人是贬义的,是指道德败坏的人。人是向善的,都愿意当君子而不愿当小人,人们坚持不懈学习的最终结果就是个个都成了"言不必信,行不必果"的君子。
表面上儒教在教人诚信,实际上他是个地地道道的欺诈教唆犯。
儒教的欺骗性很强,这在"诚信"上表现得最明显。
孔丘和孟轲说君子可以不守信用,是有个冠冕堂皇的条件的,那就是君子行事要符合道义。他们所说的"道义"是个什麽东西呢?就是道教所追求的那个惚兮恍兮,窈兮冥兮的,莫测高深,通融善变的"道"。认真、固执、信用、操守等"硬"的东西都是与这个"虚"的、"软"的"道"所格格不入的。
"是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。"(15)(《老子•七章》)
"将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将于废之,比固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明,柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可示于人。"(16)(《老子•三十六章》)
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(《被欺骗的中国人》 二十五 儒教是道德杀手)
www.peacehall.com
(要向收缩他,必先扩张他;要想削弱他,必先加强它;要想废除它,必先振兴他;要想夺取他,必先给予他。这叫做先暗后明,柔弱胜刚强。要做成功,就要像鱼不离开深渊,国家利器不能示人一样,真正的意图不能让对方知道。)
哦,原来如彼。原来张之、强之、兴之、与之的最终目的是为了歙之、弱之、废之、夺之!原来圣人的无私是为了成其私!好阴险的"道"啊!这是什麽妖道?她在教人做什麽?难怪她反对人们守信用!
由于道教《道德经》的熏陶教化,使得中国人将本来在孩提时所具有的天生的道德感也丧失殆尽,直到今天,中国人仍将狡猾和聪明、诚实与愚蠢混淆一谈,就像毛泽东对共产国际派到中国中央苏区的德国军事专家李德的评价:"他很勇敢,却不善使诈,他不懂的隐藏自己的长,故意示弱用短,表面看来是拙劣手笔,但实是高明的策略。他不懂的什麽叫'声东击西',也不懂得'若欲夺之,必先予之'的道理,他没有读《三国演义》,连虚晃一枪,败下阵来,卖个破绽,让敌撞将过来的拖刀计、回马枪都不懂……"。狡诈在中国人的眼里,不是个道德问题,而只是个智商问题。真想象不出中国古代那些惯用拖刀计、回马枪的英雄们在打仗时是什麽一副熊样。
道教的《道德经》表面上是在宣扬道德,其实上它只是一个打着道德招牌进行诈骗的人贩子,中国人的心灵中的道德感早就让她给拐跑了。
还是让我们来倾听上帝的福音吧:
不可随伙布散谣言,
不可与恶人连手妄作见证;
不可随众行恶,
不可在争讼的事上随众偏行,
作见证屈枉正直;
也不可在争讼的事上偏护穷人。(出23:1)
你们不可偷盗,
不可欺骗,
也不可彼此说谎。
不可指着我的名起假誓,亵渎你 神的名。(利19:11)
你们实行审判,不可行不义。
在尺、秤、升、斗上也是如此。
要用公道的天平、公道砝码、公道升斗、公道秤。(利19:35)
你囊中不可有一大一小两样的砝码;
你家中不可有一大一小两样升斗。
应当对准公平的砝码、公平的升斗。(申25:13)
使瞎子走错路的,必受诅咒!(申27:16)
他掘了坑,又挖深了,
竟掉在自己所挖的阱里。(诗7:15)
你的舌头,邪恶诡诈,
好像剃头刀,快利伤人。(诗52:2)
诡诈的舌头啊,
你爱说一切毁灭的话。(诗52:4)
耶和华啊,
求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。
(诗120:2)
耶和华 所恨恶的有六样,
连祂心所憎恶的共有七样,
就是高傲的眼,
撒谎的舌,
流无辜人血的手,
图谋恶计的心,
飞跑行恶的脚,
吐谎言的假见证,
并弟兄中布散纷争的人。(箴6:16)
诡诈的天平为耶和华所憎恶;
公平的砝码为衪所喜悦。(箴11:1)
说出真话的,显明公义;
作假见证的,显出诡诈。 (箴12:17)
口吐真言,永远坚立;
舌说谎话,只存片时。(箴12:19)
说谎的嘴,为耶和华所憎恶;
行事诚实的,为祂所喜悦。(箴12:22)
作真见证的,救人性命;
吐出谎言的,施行诡诈。(箴14:25)
公道的天平和秤都属于耶和华,
囊中一切砝码都为祂所定。 (箴16:11)
作假见证的,必不免受罚;
吐出谎言的,终不能逃脱。(箴19:5)
买物的说:"不好,不好",
及至买去,他便自夸。(箴20:14)
以虚谎而得的食物,人觉甘甜,
但后来他的口必充满尘沙。(箴20:17)
用诡诈之舌求财的,
就是自己取死,
所得之财,
乃是吹来吹去的浮云。(箴21:6)
诚实人必多得福,
想要急速发财的,
不免受罚。(箴28:20)
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;
若再多说,就是出于那恶者。(马太5:37)
耶和华啊,
你是公义的,
你的判语也是正直的。
你所命定的法度是凭公义和至诚。(诗119:137)
因为耶和华本为善,
祂的慈爱存到永远,
祂的信实直到万代。(诗99:5)
祂是磐石,
祂的作为完全,
祂所行的无不公平,
是诚实无伪的 神,
又公义、又正直。(申32:4)
今天,抛掉马列共产旗号的中国专制政府,又打起了龙旗,祭起了传统文化的招魂幡,大搞什麽"公民道德实施纲要",要求人民"明礼诚信",这明的是什麽"礼",诚的又是什麽"信"呢?它明的是儒教的专制等级之礼,诚的是儒教的小人之信!老百姓们都"诚信"了,就更加好愚弄好统治了,专制权力就更稳固了。--"诚信"?!中国专制政府也配讲吗?一个最不讲诚信的政府有什麽资格号召别人讲诚信?!政府不讲诚信,为什麽单让我们讲诚信?!上梁不正下梁歪,你们"大人""君子"们可以"言不必信,行不必果",为什麽我们老百姓不可以?!
随着对外贸易的增加和对外交往的频繁,越来越多的中国商人也认识到了"诚信"对于市场经济是必不可缺的,是长远利益的保障。于是许多商界人士也跟着政府的潮流大谈"诚信",一些学者也跟着瞎起哄。经了二十年商的中国人终于从经济的角度认识到了狡诈的坏处、诚实的好处,但是将诚信建立在"长远利益"的基础上,诚信能建立起来吗?中国众多的在生死存亡线上挣扎的商人,根本就没谈"长远利益"的条件,他们能"奢侈"地讲诚信吗?还有不少就是以诈骗为生的商人,他们能自己敲自己的饭碗,饿着肚子去讲诚信吗?-- 凭着什麽利益,"诚信"能建立起来吗?"诚信"就这么廉价吗?
欧美国家的诚信所以坚固,那是因为他们的诚信不是建立在什麽"长远利益""理性逻辑"的基础上,而是建立在十字架上的,是建立在耶稣基督的宝血上的,是建立在无数殉道者的鲜血上的。
能将中国人从相互欺诈泥坑中拯救出来的,只有救世主--耶稣!
中国人要建立真的诚信,必须从信仰十字架开始!
除此之外,一切均为扯淡!
说中国人狡诈、不诚实,很多中国人都不会认同,因为他们总是认为自己是诚实的,并且正是自己不如别人狡诈,所以自己总是吃亏者。
如果要讲出来一个中国人自己也承认的道德缺陷的话,那就是"公德"的缺乏了。
儒教的价值核心是"仁","仁者人也,亲亲为大",(17)"仁"就是对自己亲人的爱。
儒教的"仁",是一种血缘之爱,是一种动物之爱,儒教所鼓吹的"仁",动物身上也具备,甚至比人更强烈。将人和动物混淆一摊,将人沦为动物,正是无神论儒教的目的。儒生们口口声声斥责这个为禽兽,那个为禽兽,其实这只是恶人先告状的无赖伎俩,真正的禽兽,不是别人,正是他们自己!
"仁"是小爱,这种爱是局限在自己亲人的圈子内的。"仁"的社会实践结果就是使家庭成为了一个紧凑、封闭、坚硬的社会基本单位。孙中山先生将中国社会比喻为一盘散沙,这一盘散沙中的一粒粒沙子,就是一个个家庭。这种沙粒般的小家庭,内部很紧密、很亲密,但家庭与家庭之间则很冷漠、疏远,"仁"这种小爱,被封闭与家庭内部,一出家门,它就温度骤降,甚至荡然无存。"各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜"就是这种中国家庭之间的冷漠关系的生动写照。
出了家门,也有爱,这种爱是血缘仁爱的一种能量极小的辐射,并且它同样是被封闭于一个由个别亲戚、同学、熟人组成的小圈子内。在这个小圈子里,道德还是有的,人与人尚是羊与羊,出了这个圈子,就出了道德的势力范围,进入了道德真空区,人与人也就变成了狼与狼,坑蒙拐骗,弱肉强食。食人与被食,那只是个能力问题,完全不关道德的事儿。
这种维系家庭、熟人小圈子内部团结的道德,和公德相比,是一种私德。这种私德,虽然很小且具有封闭性,但他的"数量"极多,分布在中国社会的任何角落。它的广泛性和牢固性使得公德在中国根本无立足之地。缺乏公德曾经是自鸦片战争以来救亡图存的中国的仁人志士们所痛心疾首的,今天,它
中国人一提到道德,所指的就是儒教道德,仿佛道德属孔家专卖,此外别无分店。这是个认识上的误区,在这个世界上,有着形形色色的道德,每一种宗教都是一套完整独立的道德价值观。这些价值观并不相同,甚至相互对立,但他们都自称自己是真善美,于是世界上便有了无休止的争吵和战争。
道德包括的内容很广泛,比如真与假,善与恶,美与丑,正义与邪恶,诚实与欺诈等等,其中有些内容以上诸节已经提过,这里,咱们就从诚信、公德、奸淫、残忍四个方面来看看孔家店里出售的"道德"到底是个什麽玩意儿。
儒教是一种无神论宗教,是一种反宗教宗教,是一种"反话"宗教,因为他所标榜的,与它最终所导致的结果正好相反:它标榜忠,结果中国人最不忠;它标榜孝,结果中国人最不孝;它标榜诚信,结果中国人最狡诈。
中国人的狡诈是举世闻名的。
在欧洲人将中国视为乌托邦而大肆鼓吹中国的思想启蒙运动时期,著名思想家孟德斯鸠就不客气地指出:
"在拉希代孟,偷盗是准许的,在中国,欺骗是准许的。"
"(在中国)一切用暴力获得的东西都是禁止的,一切用术数或狡诈取得的东西都是许可的。"
用中国老百姓的话说就是:"打死人偿命,缺死人不偿命"。
"中国人的生活完全以礼为指南,但他们确实地球上最会骗人的民族。这特别表现在他们从事贸易的时候。虽然贸易会很自然地激起人们信实的感情,但他却从未激起中国人的信实。向他们买东西的人要自己带秤,每个商人有三种秤,一种是买进用的重秤,一种是卖出用的轻秤,一种是准确的秤,这是和那些对他有戒备的人们交易时用的。 " ⑴
今天中国的消费者都熟悉第二种秤,即卖出时的轻秤。
黑格尔为中国人的欺诈找了原因:中国人没有荣誉感,残酷的体罚随时随地都会发生,父亲对儿子,皇帝对大臣,官吏对百姓,甚至官吏对官吏。
"中国人没有荣誉感,自卑,所以导致道德败坏,欺诈成风。"⑵
中国人小的时候尚有荣誉感,但在成长的过程中,这种天生的荣誉感就被家长、警察的打骂训斥和群众的嘲笑一点一点给抹煞了。
英国思想家罗素对中国是友好的,1920年他到中国访问,曾称赞了中国的民风、文教与艺术,但私下在给情人的信中他却说:
"中国非常压抑,他正在朽败腐烂,就像晚期的罗马帝国一样。"
"中国人没心肠、懒惰、不诚实。"⑶
到底是思想家,中国人没心肠,也看得出来。
一位英国教授吉德(Kidd 1799-1843)曾说:
"倘若选择一种可作为中国人特性的美德,使它不仅在实践中会遭到排拒,而且从理论上讲,与现实的虚伪处世态度形成了最鲜明的对照,那么选择"信用"就是再恰当不过了,中国人的公私道德往往与真正的诚挚守信如此截然对立,以至于任何敌对一方都完全可以选取中国人的言行不一,口是心非作为嘲讽他们的生动材料。
虚伪、欺骗、不守信用、趋炎附势才是中国人最为突出、鲜明的特征。"⑷
一针见血。
在中国生活了近50年的美国传教士明恩溥(1845-1932)则说:
"中国人缺乏信用最典型的一方面便是体现在他们对待孩子的行为上。他们不时告诫自己的孩子,不要讲求信用,不过,无论是大人还是孩子,都没有意识到这一事实。"
" 一位中国教师,被雇请抄写和注释中国的格言,在写下古人一句绝妙的格言后,便为之进行注释道:即使在别人粗鲁地向你求助时,也绝不应拒绝,相反,应在表面上答应下来,虽然内心毫无相助之义,先拖到明天,再拖到后天,他解释说,这样,你就心安了。据我们所知,这一方法,正是有债款要还的中国人在别人讨债时通常所采用的,没有人会奢求他在一提出偿还要求时,便能收回自己的债款,因此没能收回时,他也绝不失望。不过,欠债人一般会最肯定的告诉他,下一次一定还给他,要不就下下次,下下下次再还给他。"
"假分量、假尺码、假钱钞、假货物、这些在中国都是在所难免的。甚至在挂有醒目的大招牌"货真价实""言不二价"的远近有名的大字号,也是说一套,做一套,明一套,暗一套,里面的东西与他所标榜的,根本就不是一回事。"
"中国社会,只要有信任便会有足够钱财拿出来开发利用丰富的资源,发展他的实业。中国地大物博,资源丰富,这方面有得天独厚的优越条件,可惜一直未加以利用,因为整个社会都缺乏一种相互信任、诚实、守信的作风,人们都将自己积敛起来的财富妥善、秘密地藏了起来。这样就导致了社会资金的分流与不集中。试想,在如此虚伪、欺诈的社会氛围之下,谁又肯将自己辛辛苦苦挣来的一点钱拿出来给公家使用呢?对当前的中国,拥有什麽,缺少什麽,必须要有充分的了解。她完全有足够的知识、学问来满足它的各种需要,在每一方面,也都不缺少人才,但是,彼此间缺乏建立在真挚基础上的相互信任,使所有的这一切均不足以复兴帝国。"
本来还认为,中国人的骗术很高,很有人情味,没想到人家欧美人是火眼金睛,比中国人自己看得更透彻。
清朝、民国、直到今天,中国的社会如此一致,竟如克隆一般,当然,也有"与时俱进"的一面,那就是造价的技术更高了,范围更广了,行骗的手段更多了。
张三造假酒骗李四,李四造假烟骗王五,王五造假药骗赵六,赵刘给猪喂瘦肉精、给猪肉注水再骗张三、李四、王五,如此循环不已……。中国人也知道这种互骗游戏规则的最终结果是大家均成为受害者,但是谁也改变不了他,只能适应它。那些有权力、有责任改变他的执法者,也不能、不想改变它,因为他们是这个互骗游戏规则的最大受益者。人人都遵纪守法,他们除了工资之外就不会有任何油水,人人造假作弊,他们就可处处揩油。这油水最终出在消费者身上,造假行骗者无意间都成了官爷们的"税收员",官爷们怎么可能动真格的查处他们,自断财路呢?
这个互骗的游戏规则是缺乏诚信、道德败坏的产物,反过来,他又加剧了道德败坏。人人都给猪肉注水了,你也必须给猪肉注水,否则,你将会被淘汰出局。人人都给猪肉注水了,只有注得多的人才会有利润可赚。适者生存,在中国,只有心狠手黑的人才会成为最终的成功者。
那些将美国成功人士作为自己的学习榜样的中国年轻人无疑是天真的、幼稚的。
对此丑陋的规则,难道中国人就不感到恶心,就不想去改变它?中国人也感到恶心,也想去改变它,但从来就没有成功过,因为他是中国传统专制帝国的一个有机组成部分,它的渊源正是中国人崇拜的儒教。
儒教不是教人诚信的吗?相互欺诈怎能归罪于他?还是来让我们来看看儒教是怎样教人的诚信的吧。
子曰:"弟子入则孝,出则弟,谨而信,(处世谨慎而诚实守信)泛爱众,而秦人;行有余力,则以学文"。⑸(《论语•学而》)
子夏曰:"与朋友交,言而有信。虽曰未学,吾必谓之学矣"。⑹《论语•学而》
子曰:"君子不重则不威,学则不固;主忠信,(座仁义忠信诚实为主)无友不如己者,过则勿惮改"。⑺(《论语•学而》)
子曰:"人而无信,不知其可也……。"(一个人不讲信用,不知道他将如何立身处世。)⑻(《论语•为政》)
……
孔丘师徒讲诚信,言之凿凿,如果我们人人都按"圣人"的话去做,岂不是就可以杜绝欺诈了吗?怎能将欺诈归罪于儒教呢?
先不要急于下结论,还是让我们把他们师徒的话听完。
子贡问道:"怎么样才可以算士呢?"孔丘说:"对自己的行为有羞耻心,出使外国不辱君命,就可以算士了。"子贡说:"请问那次一等的呢?"孔丘说:"宗族里称赞他孝顺,乡亲们称赞他敬爱兄长。"子贡说;"请问那再次一等的呢?"孔丘说:"说话一定守信用,行为一定有结果,这是倔强固执的小人那!不过也可以算是那次一等的了。"(原文:言必信,行必果,硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣。)(硁硁:认真固执的样子。)⑼(《论语•子路》)
子曰:"君子贞而不谅。"(君子坚守正道而不拘泥于信用)⑽(《论语•卫灵公》)
孟子曰:"大人者,言不必信,行不必果,唯义所在。"(高尚的人,说出的话没必要守信,所办的事没必要有结果,只要符合道义就行了)(11)(《孟子•离娄下》)
孟子曰:"君子不亮(同谅),恶乎执!"(君子不守信用,认真固执是不好的)(12)(《孟子•告子下》)
哦!原来孔孟的诚信是针对百姓、小人说的,君子、大人是没必要遵守的,谁遵守,谁就成了"硁硁"的小人了,就不是君子了。这种针对百姓、小人的诚信,是奴才的诚信。的确,如果百姓、小人们不诚信,不老实,统治起来不就太困难了吗?
子曰:"上好礼,则民莫敢不敬;上好义,则民莫敢不服;上好信,则民莫敢不用情。"(13)(《论语•子路》)
子夏曰:"君子信而后劳其民,未信,则已为厉己也;……"(14)(《论语•子张》)(君子应先确立信誉,然后再去劳役人民,不然的话,人民就会认为君子在伤害欺骗自己。)
孔丘师徒不让君子们讲信用,但为了奴役人民,还必须做做样子。这不是明着在教统治者怎样去欺骗人民的吗?
儒教是一种积极入世的宗教,他认为人们通过学习就可以提高自己的道德修养,就可以成为君子。君子,是褒义的,是指道德高尚的人;小人是贬义的,是指道德败坏的人。人是向善的,都愿意当君子而不愿当小人,人们坚持不懈学习的最终结果就是个个都成了"言不必信,行不必果"的君子。
表面上儒教在教人诚信,实际上他是个地地道道的欺诈教唆犯。
儒教的欺骗性很强,这在"诚信"上表现得最明显。
孔丘和孟轲说君子可以不守信用,是有个冠冕堂皇的条件的,那就是君子行事要符合道义。他们所说的"道义"是个什麽东西呢?就是道教所追求的那个惚兮恍兮,窈兮冥兮的,莫测高深,通融善变的"道"。认真、固执、信用、操守等"硬"的东西都是与这个"虚"的、"软"的"道"所格格不入的。
"是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。"(15)(《老子•七章》)
"将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将于废之,比固兴之;将欲夺之,必固与之。是谓微明,柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可示于人。"(16)(《老子•三十六章》)
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(《被欺骗的中国人》 二十五 儒教是道德杀手)
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(要向收缩他,必先扩张他;要想削弱他,必先加强它;要想废除它,必先振兴他;要想夺取他,必先给予他。这叫做先暗后明,柔弱胜刚强。要做成功,就要像鱼不离开深渊,国家利器不能示人一样,真正的意图不能让对方知道。)
哦,原来如彼。原来张之、强之、兴之、与之的最终目的是为了歙之、弱之、废之、夺之!原来圣人的无私是为了成其私!好阴险的"道"啊!这是什麽妖道?她在教人做什麽?难怪她反对人们守信用!
由于道教《道德经》的熏陶教化,使得中国人将本来在孩提时所具有的天生的道德感也丧失殆尽,直到今天,中国人仍将狡猾和聪明、诚实与愚蠢混淆一谈,就像毛泽东对共产国际派到中国中央苏区的德国军事专家李德的评价:"他很勇敢,却不善使诈,他不懂的隐藏自己的长,故意示弱用短,表面看来是拙劣手笔,但实是高明的策略。他不懂的什麽叫'声东击西',也不懂得'若欲夺之,必先予之'的道理,他没有读《三国演义》,连虚晃一枪,败下阵来,卖个破绽,让敌撞将过来的拖刀计、回马枪都不懂……"。狡诈在中国人的眼里,不是个道德问题,而只是个智商问题。真想象不出中国古代那些惯用拖刀计、回马枪的英雄们在打仗时是什麽一副熊样。
道教的《道德经》表面上是在宣扬道德,其实上它只是一个打着道德招牌进行诈骗的人贩子,中国人的心灵中的道德感早就让她给拐跑了。
还是让我们来倾听上帝的福音吧:
不可随伙布散谣言,
不可与恶人连手妄作见证;
不可随众行恶,
不可在争讼的事上随众偏行,
作见证屈枉正直;
也不可在争讼的事上偏护穷人。(出23:1)
你们不可偷盗,
不可欺骗,
也不可彼此说谎。
不可指着我的名起假誓,亵渎你 神的名。(利19:11)
你们实行审判,不可行不义。
在尺、秤、升、斗上也是如此。
要用公道的天平、公道砝码、公道升斗、公道秤。(利19:35)
你囊中不可有一大一小两样的砝码;
你家中不可有一大一小两样升斗。
应当对准公平的砝码、公平的升斗。(申25:13)
使瞎子走错路的,必受诅咒!(申27:16)
他掘了坑,又挖深了,
竟掉在自己所挖的阱里。(诗7:15)
你的舌头,邪恶诡诈,
好像剃头刀,快利伤人。(诗52:2)
诡诈的舌头啊,
你爱说一切毁灭的话。(诗52:4)
耶和华啊,
求你救我脱离说谎的嘴唇和诡诈的舌头。
(诗120:2)
耶和华 所恨恶的有六样,
连祂心所憎恶的共有七样,
就是高傲的眼,
撒谎的舌,
流无辜人血的手,
图谋恶计的心,
飞跑行恶的脚,
吐谎言的假见证,
并弟兄中布散纷争的人。(箴6:16)
诡诈的天平为耶和华所憎恶;
公平的砝码为衪所喜悦。(箴11:1)
说出真话的,显明公义;
作假见证的,显出诡诈。 (箴12:17)
口吐真言,永远坚立;
舌说谎话,只存片时。(箴12:19)
说谎的嘴,为耶和华所憎恶;
行事诚实的,为祂所喜悦。(箴12:22)
作真见证的,救人性命;
吐出谎言的,施行诡诈。(箴14:25)
公道的天平和秤都属于耶和华,
囊中一切砝码都为祂所定。 (箴16:11)
作假见证的,必不免受罚;
吐出谎言的,终不能逃脱。(箴19:5)
买物的说:"不好,不好",
及至买去,他便自夸。(箴20:14)
以虚谎而得的食物,人觉甘甜,
但后来他的口必充满尘沙。(箴20:17)
用诡诈之舌求财的,
就是自己取死,
所得之财,
乃是吹来吹去的浮云。(箴21:6)
诚实人必多得福,
想要急速发财的,
不免受罚。(箴28:20)
你们的话,是,就说是;不是,就说不是;
若再多说,就是出于那恶者。(马太5:37)
耶和华啊,
你是公义的,
你的判语也是正直的。
你所命定的法度是凭公义和至诚。(诗119:137)
因为耶和华本为善,
祂的慈爱存到永远,
祂的信实直到万代。(诗99:5)
祂是磐石,
祂的作为完全,
祂所行的无不公平,
是诚实无伪的 神,
又公义、又正直。(申32:4)
今天,抛掉马列共产旗号的中国专制政府,又打起了龙旗,祭起了传统文化的招魂幡,大搞什麽"公民道德实施纲要",要求人民"明礼诚信",这明的是什麽"礼",诚的又是什麽"信"呢?它明的是儒教的专制等级之礼,诚的是儒教的小人之信!老百姓们都"诚信"了,就更加好愚弄好统治了,专制权力就更稳固了。--"诚信"?!中国专制政府也配讲吗?一个最不讲诚信的政府有什麽资格号召别人讲诚信?!政府不讲诚信,为什麽单让我们讲诚信?!上梁不正下梁歪,你们"大人""君子"们可以"言不必信,行不必果",为什麽我们老百姓不可以?!
随着对外贸易的增加和对外交往的频繁,越来越多的中国商人也认识到了"诚信"对于市场经济是必不可缺的,是长远利益的保障。于是许多商界人士也跟着政府的潮流大谈"诚信",一些学者也跟着瞎起哄。经了二十年商的中国人终于从经济的角度认识到了狡诈的坏处、诚实的好处,但是将诚信建立在"长远利益"的基础上,诚信能建立起来吗?中国众多的在生死存亡线上挣扎的商人,根本就没谈"长远利益"的条件,他们能"奢侈"地讲诚信吗?还有不少就是以诈骗为生的商人,他们能自己敲自己的饭碗,饿着肚子去讲诚信吗?-- 凭着什麽利益,"诚信"能建立起来吗?"诚信"就这么廉价吗?
欧美国家的诚信所以坚固,那是因为他们的诚信不是建立在什麽"长远利益""理性逻辑"的基础上,而是建立在十字架上的,是建立在耶稣基督的宝血上的,是建立在无数殉道者的鲜血上的。
能将中国人从相互欺诈泥坑中拯救出来的,只有救世主--耶稣!
中国人要建立真的诚信,必须从信仰十字架开始!
除此之外,一切均为扯淡!
说中国人狡诈、不诚实,很多中国人都不会认同,因为他们总是认为自己是诚实的,并且正是自己不如别人狡诈,所以自己总是吃亏者。
如果要讲出来一个中国人自己也承认的道德缺陷的话,那就是"公德"的缺乏了。
儒教的价值核心是"仁","仁者人也,亲亲为大",(17)"仁"就是对自己亲人的爱。
儒教的"仁",是一种血缘之爱,是一种动物之爱,儒教所鼓吹的"仁",动物身上也具备,甚至比人更强烈。将人和动物混淆一摊,将人沦为动物,正是无神论儒教的目的。儒生们口口声声斥责这个为禽兽,那个为禽兽,其实这只是恶人先告状的无赖伎俩,真正的禽兽,不是别人,正是他们自己!
"仁"是小爱,这种爱是局限在自己亲人的圈子内的。"仁"的社会实践结果就是使家庭成为了一个紧凑、封闭、坚硬的社会基本单位。孙中山先生将中国社会比喻为一盘散沙,这一盘散沙中的一粒粒沙子,就是一个个家庭。这种沙粒般的小家庭,内部很紧密、很亲密,但家庭与家庭之间则很冷漠、疏远,"仁"这种小爱,被封闭与家庭内部,一出家门,它就温度骤降,甚至荡然无存。"各人自扫门前雪,莫管他人瓦上霜"就是这种中国家庭之间的冷漠关系的生动写照。
出了家门,也有爱,这种爱是血缘仁爱的一种能量极小的辐射,并且它同样是被封闭于一个由个别亲戚、同学、熟人组成的小圈子内。在这个小圈子里,道德还是有的,人与人尚是羊与羊,出了这个圈子,就出了道德的势力范围,进入了道德真空区,人与人也就变成了狼与狼,坑蒙拐骗,弱肉强食。食人与被食,那只是个能力问题,完全不关道德的事儿。
这种维系家庭、熟人小圈子内部团结的道德,和公德相比,是一种私德。这种私德,虽然很小且具有封闭性,但他的"数量"极多,分布在中国社会的任何角落。它的广泛性和牢固性使得公德在中国根本无立足之地。缺乏公德曾经是自鸦片战争以来救亡图存的中国的仁人志士们所痛心疾首的,今天,它
陈凯一语: Kai Chen's Words:
直到今天,中国的人们仍在迷恋建立一个完美的专制制度。 对个体认同、个体价值、个体责任的恐惧与逃避使得中国的人们不愿意付出争取自由的代价。 不销毁这种基于群体的、崇尚专制的文化,自由将永远摈弃中国的人们。
Even today, the Chinese have yet to yearn for freedom. What they are still obsessed with is how to establish a perfect despotism. They fear and always try to escape individual identity, individuality, individual responsibility. They fear paying the necessary price to achieve freedom. With such a culture of collectivism and despotism, freedom will forever abandon the cowardice Chinese.
-----------------------------------------------------------
中国人的迷恋 - 建立完美的专制
A Chinese Obsession - Perfecting Despotism
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
直到今天,中国的人们仍在迷恋建立一个完美的专制制度。 对个体认同、个体价值、个体责任的恐惧与逃避使得中国的人们不愿意付出争取自由的代价。 不销毁这种基于群体的、崇尚专制的文化,自由将永远摈弃中国的人们。
Even today, the Chinese have yet to yearn for freedom. What they are still obsessed with is how to establish a perfect despotism. They fear and always try to escape individual identity, individuality, individual responsibility. They fear paying the necessary price to achieve freedom. With such a culture of collectivism and despotism, freedom will forever abandon the cowardice Chinese.
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中国人的迷恋 - 建立完美的专制
A Chinese Obsession - Perfecting Despotism
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
民族主义的丑陋与邪恶
The Evil of Nationalism (China's People Racism)
价值一语: Words of Value:
What is evil? -- Whatever springs from weakness. --- Frederich Wilhelm Nietzsche
什么是邪恶? 邪恶就是那些由于我们的怯懦与软弱而滋生出来的一切。 --- Frederich Wilhelm Nietzsche
************************************
By Kai Chen 陈凯 (Reprint 9/30/2011)
I have been thinking about this topic for a long time and I think it is time for me to say something about "Nationalism" 民族主义"。
民族主义,There is no such term in English. The closest to it is "Nationalism", based on the term Nation. But Nation means 国家。 Nationalism should mean "国家主义"。 民族 is a Chinese invention which means "People Race".
The Evil of Nationalism (China's People Racism)
价值一语: Words of Value:
What is evil? -- Whatever springs from weakness. --- Frederich Wilhelm Nietzsche
什么是邪恶? 邪恶就是那些由于我们的怯懦与软弱而滋生出来的一切。 --- Frederich Wilhelm Nietzsche
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By Kai Chen 陈凯 (Reprint 9/30/2011)
I have been thinking about this topic for a long time and I think it is time for me to say something about "Nationalism" 民族主义"。
民族主义,There is no such term in English. The closest to it is "Nationalism", based on the term Nation. But Nation means 国家。 Nationalism should mean "国家主义"。 民族 is a Chinese invention which means "People Race".
儒的国:天道仁政
(博讯北京时间2013年6月10日 转载)
作者:吴祚来
天赋政权 — 孔子的梦想
儒致力于得到的身份地位,一是人师,得天下英才而育之,二是国师,得国家领导人而佐之。作为人师,它倡导的核心价值是仁爱,作为国师,它倡导的政治是仁政。
既然要做人师与国师,那么,教育人的终极追求是什么?国家的终极理想是什么?都是平天下。天下最理想的境界是什么状态?西周那样,既有严肃的制度,又有繁荣的文明。如果有人问孔子的中国梦是什么?就是"梦周公",尽管国家不能回到西周,但只要能经常梦见周公,也算是人生幸福之境。
孔子为什么崇拜周公呢?
因为周公的人格、智慧、勇敢而仁慈,特别是对待前朝的遗民,宽以待之,不因为他们属于商朝遗属,而妄加迫害;对待远道来访的客人,尽管自己头发还没洗好,也出来接待,为什么要这样呢?如果怠慢了客人,客人就会失望而返,沿路上他会告诉无数人,说周公不喜欢待客,那么,希望协力周公的人,就会在半路上折返。人心都不向着你,你还有什么呢?
最重要的是,周公政治文明,文,就是一切诰令,都要形成文字,不朝令夕改,不情绪化处理政务;明,就是将文字刻在铜器上,公示天下,任何人都不得违背。一个"政"字,就说明了政治的真正涵义,先有正义的、公正的、正确的文本,然后,按照这个文本去执行,去治理,而不是随心所欲、为所欲为。所以,公正与正义,是政治文明的核心价值追求。
在孔子梦中,西周因此是一个文质彬彬的时代,是一个人文鼎盛、和平安宁的时代。而这个伟大的时代,是因为一个伟人造就的,为什么伟人能造就这样伟大的时代?因为他有伟大的道德人格,他的政治文明、开明、清明。
孔子西周梦背后,是他对"朝国政治体制"的认同,西周不是一个国家,而是一个"朝",朝分封了国,朝相当于一个联合国,国拥有被分封的土地及臣民的管治权,税赋权,"朝"本义是时间上的无限,朝字则十月十日组成,意为无数的日月,统治者可以无限期在统治,可惜,夏朝、商朝,都被断了代,变成有限的朝代,但历朝历代统治者们,总是想象自己的统治时间是无限的,"率土之滨莫非王臣,普天之下莫非王土",这样,所有的时间、所有的土地,以及人民,都属于天子统治范围。
孔子为什么不容忍那些地方诸侯与新贵们非法享有周天子的宫廷文化待遇呢("八佾舞于庭":地方诸侯与新贵们是不能享用周天子六十四人的舞蹈宴乐的)?因为只要在生活消费上僭越,礼崩伴随着乐坏,就是一种对天朝的不尊与侵犯,天下大乱也就随之而来。
孔子没有思考,为什么朝国分治的政治模式会崩溃掉?更没有思考,依赖一个道德清明的伟人,是不是可以通过继承制使家族天下,得到永远的有效治理。孔子对天子治理天下的模式是默认的,认为有其天然合理性,但如何制约天子的公权力,孔子没有想到制度性地设立一个机构来制约,而是寄望于君王们道德自我修炼,儒家的神圣使命体现在这里,就是,把道德精神传播给国师,国师把儒家软件安装到国君大脑中,天下国家,在儒家的道德程序下运行。
孔子像丧家之犬那样奔走,知其不可为而为之,最终面临的还是一个无道的天下,到了孟子时代,孟子有与中小国君对话的机会,但面对君权制约与问责,只会顾左右而言它,君王可以用道德与问责对待臣民,但不愿意有任何力量,来制约与问责自己。较之孔子,孟子在理论上变得非常前卫与激烈,他认为,民为贵君为轻社稷次之,第一次主张民权高于君权的观念,如果国君独裁作恶,百姓可以诛杀他,百姓杀的不是国君,而是独夫民贼。
孟子将民的主体性提到至高无上的地位,得民心者得天下失民心者失天下,统治的合法性,是由民心来决定的:桀、纣之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣。孟子确立了人民的主权地位,人民的主权地位神圣不可侵犯,但统治者却并没有神圣的统治权利,像桀、纣这样的暴君,人民有权诛灭他们。
对君王的依赖,对道德人格的依赖,是儒家政治伦理的支柱,一旦伦理支柱倒下,就没有任何力量可以维系社会秩序了,特别是汉以后的儒家,编织出带有宗教色彩的政治伦理体系,形成天地君亲格序,君就是天子,君权神授,加上大一统庞大的政治版图,统治者就成为龙一样的怪兽,没有任何力量可以制约。人们只有成为它的一部分,才可分享它的权利,任何不被融入者,都是异已者,都是被放逐者或自我放逐者。
—— 孔孟的理念分歧
如果说孔子还是一位面向君王的劝善者,而孟子则是在对话失败后,对君王们采取蔑视而带有威慑的政治哲人。孔子希望得到更多的与君王们的对话机会,而孟子与君王们的多次对话都没有实质性的意义,所以开始主张人民暴力,以抗衡君王的暴政。孔子有寄望于君王的梦想,孟子呢,吾善养吾浩然之气、天将降大任于斯人也,必先苦其心智,更强调自己的力量与智慧,强调接受苦难与磨难,以践行天意大任。
天、天命、天意,在孔子与孟子话语中,并没有刻意强调,有一种模糊的无意识地认定,对天有一种敬畏,但没有将其纳入到自己的哲学理论范畴中,使其具备生命之上的神圣价值。这也是由于孔孟的现世主义的人本精神。尽管孔孟没有人格化天意,孔子更是不语怪力乱神,敬鬼神而远之。但在生命之上,孔子与孟子都有着神圣的价值追求,而这些价值追求,体现人的尊严与人的价值,如果人失去这些价值,人的生命就没有意义。
"志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。"(孔子)
"生,亦我所欲也,义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。"(孟子)
生命不仅仅是饮食男女,那是自然生命,人的社会生命在于社会价值,如果没有社会价值,就没有人的尊严,生命就失去存在的意义,人的尊严核心,在孔子看来,是仁爱,如果能成就人世间的大爱,那么生命失去了,也实现了生命的价值,而在孟子看来,核心价值是正义,如果实现了人类正义,为人间正义而献出生命,生命的价值也得以实现。
孔子、孟子奠定了儒家伦理原则与价值体系,这些价值体系一头在天(天道),一头在人的内心(良心),这些伦理原则必须人人遵守,所以,它也就成为统治者的政治伦理原则。儒家不是没有平等的意识,而是等级化之后的平等或互相尊重,君与臣是不平等的,父与子也是不平等的,但这并不意识着,君可以欺侮臣,或父可以虐待子,君视民如草芥,民视君为仇寇(孟子),孟子所言与孔子所言君君臣臣父父子子,有一致性,一是承认社会角色差异,但,有威权者,不能凌驾于其它人之上,做君的应该按照君王的道德要求自己,如果君王视百姓如草芥,百姓必然视君王如侵犯者。
只有儒化道德一种方式可以约束。人们自下而上的力量,除了议谏讽喻这种语言的方式,就只有推翻一途。
老子提前说出了儒家的问题:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
大道被废了,人们不能按天道精神来生活与行动,就只有借助于德,即仁义的力量,当仁义的力量无法彰现,就只能用礼乐的方式,礼崩乐坏之后呢?就只有天下大乱,社会重新进入丛林状态。
大道在哪里?大道即天道。天道上空虚的,人心也是无法实证的,儒家最终选择的政治概念,就只有礼乐或礼仪了,甚至礼器,也成为儒家的政治道具。而这一切,都被冠以"仁政"或者为了达到仁政的政治目的。
仁政与宪政有什么区别呢?仁政是爱的政治,是从政治伦理出发,从君王内心出发,而宪政呢,是从政治律法出发,并落实有制度上。仁政,主体在君王,自觉性也在君王,宪政,主体或主权在民,自觉性在公民社会。仁政,德在前法在后,宪政,法在前,德在后。
儒家道家都遵守天道,道家倡导的是天道无为,君无为,民有为,政治就是无为而治,而儒家的天道政治则是有为而治,孟子就提出了政府救灾的义务,甚至抚养孤寡老者的责任,如果当政权荒淫无道怎么办?那百姓就有替天行道的权利,老子在天下无道时,出函谷关不回头,孔子则天下无道而乘桴浮于海,但孟子则认为,百姓有革命权,如果把邪恶的君王杀了,那杀的不是君王,而是独夫民贼。
天道政治有一个致命的问题,就是先承认君王政权的合法性,似乎是天意决定的,历史的选择,历史选择了你,你就行仁政,通过行仁政,体现你的合法性,在整个政权执政过程中,臣民们只有参政议政的权利,不可能有强有力的制约,使公权力被关在制度的笼子里。这是仁政与宪政的根本不同。
宪政首先在通过制度法规来确定政权的合法性,一个执政者的合法性,不是天意的选择,也不是历史的选择,而是民意,民意不是口头上被代表的民意,而是用选票计算出来的民意,民意的授权,民意的代表,通过宪法确立的制度,使当权者在制约中,行使权力。而权力是服务性的,不是为了实现当政者自己设定的某种政治意志或政治目的。
仁政的背景不是民宪,而是"天宪",尽管儒家也讲求天意自我民意,天听自我民听,但这样政治伦理语言,只有一定的劝善作用,而无法形成真正的制约作用。天宪的宿命是"口含天宪",朝廷的圣旨就是天宪。因为君王是天子,可以行使天的意志。
在儒家的圣经里,君王只有遵天道行仁政,才是治国之正道。
我不遵天道,不行仁政,你又能拿我有什么办法?只有诛杀独夫,或者推翻一个王朝,来解决君王不遵天道不行仁政的问题。儒家天道仁政,从天意到民心之间,是两个极端,几乎没有民心与天意博弈的可能,但宪政则用分权制度,来使政治过程复杂化,政治过程是博弈过程,协调过程与妥协过程,它有效避免了两个极端,仁政的价值体系是仁义礼智信、格序是天地君亲师,而宪政则更新了政治伦理价值体系,遵循的价值则是民主、自由、平等、法治、责任、博爱、宽容等概念。 (博讯 boxun.com)
(博讯北京时间2013年6月10日 转载)
作者:吴祚来
天赋政权 — 孔子的梦想
儒致力于得到的身份地位,一是人师,得天下英才而育之,二是国师,得国家领导人而佐之。作为人师,它倡导的核心价值是仁爱,作为国师,它倡导的政治是仁政。
既然要做人师与国师,那么,教育人的终极追求是什么?国家的终极理想是什么?都是平天下。天下最理想的境界是什么状态?西周那样,既有严肃的制度,又有繁荣的文明。如果有人问孔子的中国梦是什么?就是"梦周公",尽管国家不能回到西周,但只要能经常梦见周公,也算是人生幸福之境。
孔子为什么崇拜周公呢?
因为周公的人格、智慧、勇敢而仁慈,特别是对待前朝的遗民,宽以待之,不因为他们属于商朝遗属,而妄加迫害;对待远道来访的客人,尽管自己头发还没洗好,也出来接待,为什么要这样呢?如果怠慢了客人,客人就会失望而返,沿路上他会告诉无数人,说周公不喜欢待客,那么,希望协力周公的人,就会在半路上折返。人心都不向着你,你还有什么呢?
最重要的是,周公政治文明,文,就是一切诰令,都要形成文字,不朝令夕改,不情绪化处理政务;明,就是将文字刻在铜器上,公示天下,任何人都不得违背。一个"政"字,就说明了政治的真正涵义,先有正义的、公正的、正确的文本,然后,按照这个文本去执行,去治理,而不是随心所欲、为所欲为。所以,公正与正义,是政治文明的核心价值追求。
在孔子梦中,西周因此是一个文质彬彬的时代,是一个人文鼎盛、和平安宁的时代。而这个伟大的时代,是因为一个伟人造就的,为什么伟人能造就这样伟大的时代?因为他有伟大的道德人格,他的政治文明、开明、清明。
孔子西周梦背后,是他对"朝国政治体制"的认同,西周不是一个国家,而是一个"朝",朝分封了国,朝相当于一个联合国,国拥有被分封的土地及臣民的管治权,税赋权,"朝"本义是时间上的无限,朝字则十月十日组成,意为无数的日月,统治者可以无限期在统治,可惜,夏朝、商朝,都被断了代,变成有限的朝代,但历朝历代统治者们,总是想象自己的统治时间是无限的,"率土之滨莫非王臣,普天之下莫非王土",这样,所有的时间、所有的土地,以及人民,都属于天子统治范围。
孔子为什么不容忍那些地方诸侯与新贵们非法享有周天子的宫廷文化待遇呢("八佾舞于庭":地方诸侯与新贵们是不能享用周天子六十四人的舞蹈宴乐的)?因为只要在生活消费上僭越,礼崩伴随着乐坏,就是一种对天朝的不尊与侵犯,天下大乱也就随之而来。
孔子没有思考,为什么朝国分治的政治模式会崩溃掉?更没有思考,依赖一个道德清明的伟人,是不是可以通过继承制使家族天下,得到永远的有效治理。孔子对天子治理天下的模式是默认的,认为有其天然合理性,但如何制约天子的公权力,孔子没有想到制度性地设立一个机构来制约,而是寄望于君王们道德自我修炼,儒家的神圣使命体现在这里,就是,把道德精神传播给国师,国师把儒家软件安装到国君大脑中,天下国家,在儒家的道德程序下运行。
孔子像丧家之犬那样奔走,知其不可为而为之,最终面临的还是一个无道的天下,到了孟子时代,孟子有与中小国君对话的机会,但面对君权制约与问责,只会顾左右而言它,君王可以用道德与问责对待臣民,但不愿意有任何力量,来制约与问责自己。较之孔子,孟子在理论上变得非常前卫与激烈,他认为,民为贵君为轻社稷次之,第一次主张民权高于君权的观念,如果国君独裁作恶,百姓可以诛杀他,百姓杀的不是国君,而是独夫民贼。
孟子将民的主体性提到至高无上的地位,得民心者得天下失民心者失天下,统治的合法性,是由民心来决定的:桀、纣之失天下也,失其民也。失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣。得其民有道:得其心,斯得民矣。孟子确立了人民的主权地位,人民的主权地位神圣不可侵犯,但统治者却并没有神圣的统治权利,像桀、纣这样的暴君,人民有权诛灭他们。
对君王的依赖,对道德人格的依赖,是儒家政治伦理的支柱,一旦伦理支柱倒下,就没有任何力量可以维系社会秩序了,特别是汉以后的儒家,编织出带有宗教色彩的政治伦理体系,形成天地君亲格序,君就是天子,君权神授,加上大一统庞大的政治版图,统治者就成为龙一样的怪兽,没有任何力量可以制约。人们只有成为它的一部分,才可分享它的权利,任何不被融入者,都是异已者,都是被放逐者或自我放逐者。
—— 孔孟的理念分歧
如果说孔子还是一位面向君王的劝善者,而孟子则是在对话失败后,对君王们采取蔑视而带有威慑的政治哲人。孔子希望得到更多的与君王们的对话机会,而孟子与君王们的多次对话都没有实质性的意义,所以开始主张人民暴力,以抗衡君王的暴政。孔子有寄望于君王的梦想,孟子呢,吾善养吾浩然之气、天将降大任于斯人也,必先苦其心智,更强调自己的力量与智慧,强调接受苦难与磨难,以践行天意大任。
天、天命、天意,在孔子与孟子话语中,并没有刻意强调,有一种模糊的无意识地认定,对天有一种敬畏,但没有将其纳入到自己的哲学理论范畴中,使其具备生命之上的神圣价值。这也是由于孔孟的现世主义的人本精神。尽管孔孟没有人格化天意,孔子更是不语怪力乱神,敬鬼神而远之。但在生命之上,孔子与孟子都有着神圣的价值追求,而这些价值追求,体现人的尊严与人的价值,如果人失去这些价值,人的生命就没有意义。
"志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁。"(孔子)
"生,亦我所欲也,义,亦我所欲也。二者不可得兼,舍生而取义者也。"(孟子)
生命不仅仅是饮食男女,那是自然生命,人的社会生命在于社会价值,如果没有社会价值,就没有人的尊严,生命就失去存在的意义,人的尊严核心,在孔子看来,是仁爱,如果能成就人世间的大爱,那么生命失去了,也实现了生命的价值,而在孟子看来,核心价值是正义,如果实现了人类正义,为人间正义而献出生命,生命的价值也得以实现。
孔子、孟子奠定了儒家伦理原则与价值体系,这些价值体系一头在天(天道),一头在人的内心(良心),这些伦理原则必须人人遵守,所以,它也就成为统治者的政治伦理原则。儒家不是没有平等的意识,而是等级化之后的平等或互相尊重,君与臣是不平等的,父与子也是不平等的,但这并不意识着,君可以欺侮臣,或父可以虐待子,君视民如草芥,民视君为仇寇(孟子),孟子所言与孔子所言君君臣臣父父子子,有一致性,一是承认社会角色差异,但,有威权者,不能凌驾于其它人之上,做君的应该按照君王的道德要求自己,如果君王视百姓如草芥,百姓必然视君王如侵犯者。
只有儒化道德一种方式可以约束。人们自下而上的力量,除了议谏讽喻这种语言的方式,就只有推翻一途。
老子提前说出了儒家的问题:大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
大道被废了,人们不能按天道精神来生活与行动,就只有借助于德,即仁义的力量,当仁义的力量无法彰现,就只能用礼乐的方式,礼崩乐坏之后呢?就只有天下大乱,社会重新进入丛林状态。
大道在哪里?大道即天道。天道上空虚的,人心也是无法实证的,儒家最终选择的政治概念,就只有礼乐或礼仪了,甚至礼器,也成为儒家的政治道具。而这一切,都被冠以"仁政"或者为了达到仁政的政治目的。
仁政与宪政有什么区别呢?仁政是爱的政治,是从政治伦理出发,从君王内心出发,而宪政呢,是从政治律法出发,并落实有制度上。仁政,主体在君王,自觉性也在君王,宪政,主体或主权在民,自觉性在公民社会。仁政,德在前法在后,宪政,法在前,德在后。
儒家道家都遵守天道,道家倡导的是天道无为,君无为,民有为,政治就是无为而治,而儒家的天道政治则是有为而治,孟子就提出了政府救灾的义务,甚至抚养孤寡老者的责任,如果当政权荒淫无道怎么办?那百姓就有替天行道的权利,老子在天下无道时,出函谷关不回头,孔子则天下无道而乘桴浮于海,但孟子则认为,百姓有革命权,如果把邪恶的君王杀了,那杀的不是君王,而是独夫民贼。
天道政治有一个致命的问题,就是先承认君王政权的合法性,似乎是天意决定的,历史的选择,历史选择了你,你就行仁政,通过行仁政,体现你的合法性,在整个政权执政过程中,臣民们只有参政议政的权利,不可能有强有力的制约,使公权力被关在制度的笼子里。这是仁政与宪政的根本不同。
宪政首先在通过制度法规来确定政权的合法性,一个执政者的合法性,不是天意的选择,也不是历史的选择,而是民意,民意不是口头上被代表的民意,而是用选票计算出来的民意,民意的授权,民意的代表,通过宪法确立的制度,使当权者在制约中,行使权力。而权力是服务性的,不是为了实现当政者自己设定的某种政治意志或政治目的。
仁政的背景不是民宪,而是"天宪",尽管儒家也讲求天意自我民意,天听自我民听,但这样政治伦理语言,只有一定的劝善作用,而无法形成真正的制约作用。天宪的宿命是"口含天宪",朝廷的圣旨就是天宪。因为君王是天子,可以行使天的意志。
在儒家的圣经里,君王只有遵天道行仁政,才是治国之正道。
我不遵天道,不行仁政,你又能拿我有什么办法?只有诛杀独夫,或者推翻一个王朝,来解决君王不遵天道不行仁政的问题。儒家天道仁政,从天意到民心之间,是两个极端,几乎没有民心与天意博弈的可能,但宪政则用分权制度,来使政治过程复杂化,政治过程是博弈过程,协调过程与妥协过程,它有效避免了两个极端,仁政的价值体系是仁义礼智信、格序是天地君亲师,而宪政则更新了政治伦理价值体系,遵循的价值则是民主、自由、平等、法治、责任、博爱、宽容等概念。 (博讯 boxun.com)
我生来就不是"中国人"
I Have Never Been a "Chinese"
与中共党朝与专制文化心态的博争 – 价值之争而绝非权力之争
Establishing Values vs. Power Struggle
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
陈凯 Kai Chen (Written 1/6/2011, Reprint 4/30/2011)
www.kaichenblog.blogspot.com
一个人的真实个体认同是他是否能自由与幸福的基点。 一个人是否首先是个"自由人"决定了他是否有真实的信仰与理念。 这世界上没有人可以自由于上苍与人性。 但一个人必须首先是个有自由意志与选择的人才能真正认知上苍,才能真正与自身的人性(个性实质)对话沟通。
在不久前我与一位朋友的对话中,他很漫不经心地断言"你我都是'中国人'"。 我马上纠正他说:"我是一个'美国人'。 我生来就从不是一个'中国人'而是一个'自由人'。" 他沉默不语,不知如何作答。 我马上意识到他从未认真思考过他的个体认同。 他的个体认同是虚无的,被群体专制文化心态定位的,被中文文字习惯控制的与被"走捷径"情结奴役的。 我由此更深刻地感到了一个人的真实"个体认同"的关键与必要。 没有基于良知与理性的真实个体认同,一个人的行为将永远是无方向、无价值的"驴拉磨"与"被鞭笞而转的陀螺"。 东亚大陆的围绕"权争"的永久"朝代循环"只不过是每个华语系人的个体认同的虚无与反价值的投射而已(就如中共党朝与专制社会的结构不过是每个华语系人的家庭专制等级伦礼结构的投射而已)。
我曾经说过"我虽然生下来是个中国人,我选择了作一个美国人"(Although I was born Chinese, I chose to be American")。 但经过一段思考之后,我觉得这样的说法更确切:"我生来就不是个'中国人'。 我生来就是个'自由人'并也是个'美国人'。 我只是生错了地方。 "( I was never born 'Chinese'. I was born a 'free being'; therefore I was born an "American". I was born only in the wrong place.)
大多的华语系人们从不询问与关心自身的"个体认同"。 他们似乎从来都把"中国人"不加思考地视为他们的第一认同。 似乎"不是中国人"对华语系的人们永远都是一种最大的侮辱与亵渎。 在没有任何人询问或懂得什么是"中国"二字所代表的意义时,所有的人都将"中国"作为神去顶礼膜拜。 爱"中国"的永远是好的和有价值的;反"中国"的永远是邪恶的和应被诅咒的。 但当你用良知与理性去鉴别与分析这些华语系人们的个体认同时,你就会发现: 他们的这个"中国"其实是"反神(假冒神)、反人性、反价值"的,用零去乘(去消灭)任何存在与价值的纯粹"虚无"。 被阉割精髓实质的"宦官","跪着生"的奴才,"站着死"的烈士与貌似神的杀人虐人的专制魔王们充斥着华语系人们的精神与物质的世界。 "中国"(中庸与中央的永世王朝)说到底是对人类普世终极价值(真实、正义、自由与尊严,Truth, Justice, Liberty, Dignity)的彻底反动。 将自己认同为"中国人"说到底是对人性、良知、理性的彻底反动。 将"中国"当成"圣牛"等同神是对上苍与道德的彻底反动。
当那些海外的"反共"人士们拼命地与中共党朝(China's Party-Dynasty)争夺谁更代表"中国"而从不知、不定义"中国"二字的内涵实质的时候,他们实际是在与中共党朝争夺谁比谁更虚无、谁比谁更有强权、谁比谁的人数更多、谁比谁更"中国化"。 不难看出,那些对刘晓波的无端指责、栽赃与谩骂的人们大都来自这些"纯粹的中国人"。 他们无视刘晓波所代表的反专制暴政、反暴力仇恨、反中国"宦奴娼"文化的精髓实质,将他标签戴帽地说成是一匹"走极端"的"黑马"并将他边缘化。 我在"刘晓波的伟大在于他是个'人'"等文章中一再指出: 刘晓波的获奖给所有华语系的人们带来一个自省的机会与转折点 – 脱离"中国"的反人、反价值、反存在的虚无文化认同,走向人性、自由、存在、尊严与追求真实幸福的普世终极的"人"的价值。
我说我生下来就是个"美国人"是在说我生下来就是个"自由人"。 我从来在中共党朝与专制文化的土地上就没有任何的"归属认同感"。 我 – 一个心灵上的自由人,从来都是被所有的认同"中国"的道德虚无的伦礼奴才们所歧视、侮辱与折磨的。 我说我将永远首先是个"美国人"是在说我将永远认同"美国"所代表的"存在"的价值 – 生命、自由与对幸福的不懈追求。 我首先是个被上苍(神)所创造的"自由人",其次我是个父亲、丈夫、男人、儿子、作家、运动家、反共活动家、商人、、、等等。 "我是个黄皮肤的亚裔人"、"我生在北京"、"我讲华语"可能会被排在我的个体认同的一百位以后。
说我生在东亚大陆我就非得是个"中国人"只表明了那些"环境奴"与"种族地域奴"的人的低下心态。 说我因为母语是华语我就非得是个"中国人"只表明了那些"语言奴"的无奈绝望(难道说英语的人们都得是英国人?)。 说我的黄皮肤与亚裔外表就标明我的"中国"认同只表明了那些"种族奴"的病态狂热。
我只在此忠告那些将"中国人"作为他们个体的第一认同的人们: 不要误以为我是和你们一样追求"宏大的虚无"而逃避自由与幸福的"中国人"。 不要将一个连你自己也无法定义的虚幻词汇"中国"作为"圣牛"与价值(神)去崇拜。 不要将基于杀人暴力的"统一",将灭人良知理性的"腐儒文化", 将遍设"文字狱"、"思想狱"的谎言世界的"和谐",将"繁荣昌盛"的"奴才王朝"作为价值、个体认同与"中国"的定义去褒扬追求。
在我的世界里,"人"永远是自由的、有尊严的、有道德正义感的存在的实体,而绝不是一个夹在、躲在群体中的数字;"人"永远是追求"站着生"的意义存在,而绝不是物化的"跪着生"的奴才和神化的"站着死"的烈士。 只有当人们真正懂得生命与存在、真正建立道德的个体认同的时候,"中国"二字(也可能是"东亚联邦共和体"--- 一个新的名称概念去取代"中国")才可能开始真正有意义。
I Have Never Been a "Chinese"
与中共党朝与专制文化心态的博争 – 价值之争而绝非权力之争
Establishing Values vs. Power Struggle
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
陈凯 Kai Chen (Written 1/6/2011, Reprint 4/30/2011)
www.kaichenblog.blogspot.com
一个人的真实个体认同是他是否能自由与幸福的基点。 一个人是否首先是个"自由人"决定了他是否有真实的信仰与理念。 这世界上没有人可以自由于上苍与人性。 但一个人必须首先是个有自由意志与选择的人才能真正认知上苍,才能真正与自身的人性(个性实质)对话沟通。
在不久前我与一位朋友的对话中,他很漫不经心地断言"你我都是'中国人'"。 我马上纠正他说:"我是一个'美国人'。 我生来就从不是一个'中国人'而是一个'自由人'。" 他沉默不语,不知如何作答。 我马上意识到他从未认真思考过他的个体认同。 他的个体认同是虚无的,被群体专制文化心态定位的,被中文文字习惯控制的与被"走捷径"情结奴役的。 我由此更深刻地感到了一个人的真实"个体认同"的关键与必要。 没有基于良知与理性的真实个体认同,一个人的行为将永远是无方向、无价值的"驴拉磨"与"被鞭笞而转的陀螺"。 东亚大陆的围绕"权争"的永久"朝代循环"只不过是每个华语系人的个体认同的虚无与反价值的投射而已(就如中共党朝与专制社会的结构不过是每个华语系人的家庭专制等级伦礼结构的投射而已)。
我曾经说过"我虽然生下来是个中国人,我选择了作一个美国人"(Although I was born Chinese, I chose to be American")。 但经过一段思考之后,我觉得这样的说法更确切:"我生来就不是个'中国人'。 我生来就是个'自由人'并也是个'美国人'。 我只是生错了地方。 "( I was never born 'Chinese'. I was born a 'free being'; therefore I was born an "American". I was born only in the wrong place.)
大多的华语系人们从不询问与关心自身的"个体认同"。 他们似乎从来都把"中国人"不加思考地视为他们的第一认同。 似乎"不是中国人"对华语系的人们永远都是一种最大的侮辱与亵渎。 在没有任何人询问或懂得什么是"中国"二字所代表的意义时,所有的人都将"中国"作为神去顶礼膜拜。 爱"中国"的永远是好的和有价值的;反"中国"的永远是邪恶的和应被诅咒的。 但当你用良知与理性去鉴别与分析这些华语系人们的个体认同时,你就会发现: 他们的这个"中国"其实是"反神(假冒神)、反人性、反价值"的,用零去乘(去消灭)任何存在与价值的纯粹"虚无"。 被阉割精髓实质的"宦官","跪着生"的奴才,"站着死"的烈士与貌似神的杀人虐人的专制魔王们充斥着华语系人们的精神与物质的世界。 "中国"(中庸与中央的永世王朝)说到底是对人类普世终极价值(真实、正义、自由与尊严,Truth, Justice, Liberty, Dignity)的彻底反动。 将自己认同为"中国人"说到底是对人性、良知、理性的彻底反动。 将"中国"当成"圣牛"等同神是对上苍与道德的彻底反动。
当那些海外的"反共"人士们拼命地与中共党朝(China's Party-Dynasty)争夺谁更代表"中国"而从不知、不定义"中国"二字的内涵实质的时候,他们实际是在与中共党朝争夺谁比谁更虚无、谁比谁更有强权、谁比谁的人数更多、谁比谁更"中国化"。 不难看出,那些对刘晓波的无端指责、栽赃与谩骂的人们大都来自这些"纯粹的中国人"。 他们无视刘晓波所代表的反专制暴政、反暴力仇恨、反中国"宦奴娼"文化的精髓实质,将他标签戴帽地说成是一匹"走极端"的"黑马"并将他边缘化。 我在"刘晓波的伟大在于他是个'人'"等文章中一再指出: 刘晓波的获奖给所有华语系的人们带来一个自省的机会与转折点 – 脱离"中国"的反人、反价值、反存在的虚无文化认同,走向人性、自由、存在、尊严与追求真实幸福的普世终极的"人"的价值。
我说我生下来就是个"美国人"是在说我生下来就是个"自由人"。 我从来在中共党朝与专制文化的土地上就没有任何的"归属认同感"。 我 – 一个心灵上的自由人,从来都是被所有的认同"中国"的道德虚无的伦礼奴才们所歧视、侮辱与折磨的。 我说我将永远首先是个"美国人"是在说我将永远认同"美国"所代表的"存在"的价值 – 生命、自由与对幸福的不懈追求。 我首先是个被上苍(神)所创造的"自由人",其次我是个父亲、丈夫、男人、儿子、作家、运动家、反共活动家、商人、、、等等。 "我是个黄皮肤的亚裔人"、"我生在北京"、"我讲华语"可能会被排在我的个体认同的一百位以后。
说我生在东亚大陆我就非得是个"中国人"只表明了那些"环境奴"与"种族地域奴"的人的低下心态。 说我因为母语是华语我就非得是个"中国人"只表明了那些"语言奴"的无奈绝望(难道说英语的人们都得是英国人?)。 说我的黄皮肤与亚裔外表就标明我的"中国"认同只表明了那些"种族奴"的病态狂热。
我只在此忠告那些将"中国人"作为他们个体的第一认同的人们: 不要误以为我是和你们一样追求"宏大的虚无"而逃避自由与幸福的"中国人"。 不要将一个连你自己也无法定义的虚幻词汇"中国"作为"圣牛"与价值(神)去崇拜。 不要将基于杀人暴力的"统一",将灭人良知理性的"腐儒文化", 将遍设"文字狱"、"思想狱"的谎言世界的"和谐",将"繁荣昌盛"的"奴才王朝"作为价值、个体认同与"中国"的定义去褒扬追求。
在我的世界里,"人"永远是自由的、有尊严的、有道德正义感的存在的实体,而绝不是一个夹在、躲在群体中的数字;"人"永远是追求"站着生"的意义存在,而绝不是物化的"跪着生"的奴才和神化的"站着死"的烈士。 只有当人们真正懂得生命与存在、真正建立道德的个体认同的时候,"中国"二字(也可能是"东亚联邦共和体"--- 一个新的名称概念去取代"中国")才可能开始真正有意义。
Confucius Revived - Confucius, Despotism and Women
孔儒、专制与女人
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
陈凯一语:Kai Chen's Words:
世界上的所有专制社会都必须将女人踩在脚下,基于它们的等级奴役理念。 孔儒的伦礼就是建筑在等级制上的。 女人被贬对孔儒文化的"中国人"来说是最自然不过的了。
Without exception, all despotic tyrannies in the world see women as servants of men. Their dignity is trampled from the day they were born. All despotic traditions are based on hierarchy. Confucianism is only a set of behavioral code of such a social hierarchy. Women are at the very bottom of this hierarchy. And most Chinese treat women as such as well, just as the Master Confucius taught them.
孔儒、专制与女人
"自由人"对抗"中国人"序列
"Free Beings" vs. "Chinese" Series
陈凯一语:Kai Chen's Words:
世界上的所有专制社会都必须将女人踩在脚下,基于它们的等级奴役理念。 孔儒的伦礼就是建筑在等级制上的。 女人被贬对孔儒文化的"中国人"来说是最自然不过的了。
Without exception, all despotic tyrannies in the world see women as servants of men. Their dignity is trampled from the day they were born. All despotic traditions are based on hierarchy. Confucianism is only a set of behavioral code of such a social hierarchy. Women are at the very bottom of this hierarchy. And most Chinese treat women as such as well, just as the Master Confucius taught them.
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